લાગણીઓ, વૃત્તિઓ, વાસણોને દૂર કરવી (ઉપર ઊઠવું) આટલું મુશ્કેલ કેમ છે?

શરીરથી અલગ થવું પ્રમાણમાં સરળ છે, પરંતુ મનથી અલગ થવું એ નથી.

બાહ્ય દળોએ શરીરનું સર્જન કર્યું છે અને આખરે તેમની સાથે પાછું ભળી જશે.

સંસારિક જીવન માટે શરીર સાથે ઓળખ જરૂરી છે; અન્યથા, સંસાર ચલાવી શકતો નથી.

તેથી, આપણી જાતને શરીર તરીકે ઓળખવી એ આપણી સંસારિક ફરજ છે.

પણ મન એ બીજી વાર્તા છે.

આપણે આપણા મનના સર્જક છીએ.

દાયકાઓ પછી દાયકાઓથી આપણે આપણા મનમાં દરેક વિચાર, લાગણી, માન્યતા, વિચાર અને પ્રતીતિ બનાવી છે.

(અને તેથી જ અમે તેમને જવા દેતા નથી).

તેથી જ મનથી દૂર થવું સહેલું નથી.

આપણે આપણા મન સાથે મજબૂત રીતે બંધાયેલા છીએ.

જ્યારે મન ગુસ્સે થાય છે, ત્યારે આપણે કહીએ છીએ કે હું ગુસ્સે છું.

જ્યારે મારું મન અસ્વસ્થ છે, ત્યારે આપણે કહીએ છીએ, હું અસ્વસ્થ છું.

તેથી, મનની વેદના આપણું દુઃખ બની જાય છે, અને આપણે ભોગવીએ છીએ.

આધ્યાત્મિકતા કહે છે કે તમે (આત્મા) અને તમારું મન અલગ છે.

ધ્યાન એ સાક્ષી બનવાની તાલીમ છે (મન અને તેની લાગણીઓ) અને ધીમે ધીમે તેનાથી અલગ થઈ જવું.

આ રીતે, આપણે માત્ર સાક્ષી તરીકે લાગણીઓમાંથી પસાર થઈ શકીએ છીએ.

અને વાસ્તવમાં, જ્યારે તમે સાક્ષી બનો છો, ત્યારે લાગણીઓ તેમની શક્તિ ગુમાવે છે અને મરી જાય છે.

અને માત્ર સાક્ષી રહે છે – આત્મા, તેની શાંતિ અને સુલેહ-શાંતિમાં ચેતના.

આપણી બધી લાગણીઓ આપણા બાળકો જેવી છે.

અમે તેમને જન્મ આપ્યો (અજ્ઞાનતાથી, અલબત્ત, પોતાને શરીર તરીકે માનવાની અજ્ઞાનતા, આત્મા નહીં).

અને કોણ તેમના બાળકોનું રક્ષણ કરવા માંગતું નથી?

અમે કોઈપણ કિંમતે અમારી માન્યતાઓનો બચાવ કરીએ છીએ.

અમે તેમને છોડવા માંગતા નથી.

તેથી, અલગતા અને અલગતા જરૂરી છે, અને સાક્ષી એ ચાવી છે.

અમે ક્રોધ બનાવ્યો, અમે આસક્તિ બનાવી, અમે વાસના બનાવી, અમે દ્વેષ ઉત્પન્ન કર્યો, અને અમે લોભ બનાવ્યો, બધું અજ્ઞાનતામાં.

અજ્ઞાનતાનો ઈલાજ એક જ છે – જ્ઞાન (તમે ખરેખર કોણ છો).