મૂનલાઇટ પાસેથી શું શીખવું?

હજારો તળાવો પર ચંદ્રપ્રકાશના પ્રતિબિંબ ઘણા છે, પરંતુ ચંદ્રપ્રકાશ પોતે ફક્ત એક જ છે, અને તે સત્ય છે.
પોતાને વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ માનીને, તળાવો એકબીજા સાથે સ્પર્ધા કરે છે અને દ્વૈતમાં પીડાય છે.
પોતાને ફક્ત જાગૃતિ અને બીજું કંઈ નહીં (શરીર, મન) તરીકે સમજવાથી આપણી દ્વૈતવાદી માન્યતા દૂર થાય છે અને આપણને એકમાં ભળી જાય છે.
તળાવો ફક્ત ચંદ્રપ્રકાશના પ્રતિબિંબ છે.
તેઓ ચોક્કસપણે નાશ પામશે અને કોઈ દિવસ પ્રતિબિંબિત થવાનું બંધ કરશે, પરંતુ ચંદ્રપ્રકાશ રહેશે.
ચંદ્રપ્રકાશને કોઈ પરવા નથી કે તળાવો રહે છે કે નાશ પામે છે.
જ્યારે તમારી પાસે શરીરની ચેતના હોય છે, ત્યારે તમે ફક્ત ચેતનાને પ્રતિબિંબિત કરી રહ્યા છો, અને કોઈ દિવસ, તમે પ્રતિબિંબિત કરવાનું બંધ કરી દેશો અને મૃત્યુ પામશો.
ચેતનાને કોઈ પરવા નથી કે તેનું પ્રતિબિંબ જીવે છે કે મૃત્યુ પામે છે. (શું તમને પરવા છે કે તમારા સપના રહે છે કે નહીં?)
પરંતુ જ્યારે તમે ફક્ત ચેતના પ્રત્યે સભાન થાઓ છો (અને શરીર પ્રત્યે નહીં), ત્યારે પરિવર્તન થાય છે.
તમને જીવનની ભેટ મળે છે અને મૃત્યુથી મુક્ત થાઓ છો; ચેતના જીવન છે.
જ્યારે તમે શરીરની ચેતના ગુમાવો છો, ત્યારે દ્વૈત અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને ફક્ત અદ્વૈત સ્થિતિ (શૂન્યતા) રહે છે.
વ્યક્તિગત માલિકી હવે રહી નથી.
પાણીનું ટીપું સમુદ્રમાં ભળી જાય છે, અને પછી તે ટીપું હવે રહી નથી.
અને આ જીવનનું સૌથી મોટું રહસ્ય ખોલે છે –
બધે ચેતના છે, અને છતાં, “કોઈ” નથી જે સભાન છે.
(અહમ બ્રહ્માસ્મિ (હું બ્રહ્મા છું – જીવન) ફક્ત એક અડધું નિવેદન છે).
ચંદ્રપ્રકાશ છે, પણ ચંદ્ર નથી.
ઈશ્વરભક્તિ છે, પણ કોઈ ભગવાન નથી.
જ્ઞાનપ્રાપ્તિ છે, પણ તેનો દાવો કરવા માટે કોઈ નથી.
ફક્ત શાશ્વત જીવન છે અને કોઈ મૃત્યુ નથી. (વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે, જીવન ક્યારેય મરતું નથી).
તમે આ અકલ્પનીય, પરંતુ સુખદ સત્ય સાથે કેવી રીતે જીવો છો?
ભૂખ્યા મધમાખીની જેમ જેને અમૃતનો મોટો વાસણ મળ્યો છે અને તે તેનાથી પીધેલી છે.
સિવાય કે, ચેતનાનું આ અમૃત તમને ક્યારેય નશામાં નથી બનાવતું; તે તમને સંપૂર્ણપણે જાગૃત રાખે છે.
જાગૃતિના પીણાથી મદ્યપાન કરો.
નશામાં રહેવું અને છતાં સંપૂર્ણ જાગૃત રહેવું એ આધ્યાત્મિક જીવનનો સર્વોચ્ચ આનંદ છે.