માયાની શક્તિને કેવી રીતે દૂર કરવી?

માયા (અવાસ્તવિકને વાસ્તવિક અને વાસ્તવિકને અવાસ્તવિક તરીકે સમજવું) એક ભ્રમ છે, અને ભ્રમ એ એક માન્યતા છે.
બધી માન્યતાઓ મનમાં રહે છે.
તેથી, ફક્ત મનને પાર કરવાથી જ તમને માયા પર કાબુ મેળવવામાં મદદ મળી શકે છે.
અને મનની બહારની સર્વોચ્ચ સ્થિતિ શુન્ય સ્થિતિ છે – મૌન.
મૌન ખૂબ ઊંડી અને ખૂબ જ રહસ્યમય છે.
ફક્ત મૌનમાં જ માયાના જટિલ રહસ્યને પચાવવાની અને હજુ પણ વ્યક્તિનું દૈનિક જીવન જીવવાની શક્તિ છે.
માયા એ રોગ છે, અને મૌન એ તેનો ઈલાજ છે.
આંતરિક મૌન, શુન્યતા, એક એવું પરિમાણ છે જ્યાં વિચારોનો કોઈ “અવાજ” નથી.
અને તેમાં માયાને દૂર કરવાની શક્તિ છે.
આપણે એક વૃક્ષને જોતા હોઈએ છીએ તેના ઉદાહરણમાં, આપણને સમજાયું કે વચ્ચેનું અંતર મહત્વપૂર્ણ છે અને તે અનંત સાથે જોડાયેલું છે.
પરંતુ તે ભૌતિકશાસ્ત્રની વાત છે.
આપણું મન આ સરળતાથી સમજી શકે છે.
તો પછી શુન્ય સ્થિતિ શા માટે જરૂરી છે?
શુન્ય સ્થિતિમાં છુપાયેલ જાદુ શું છે?
શુન્ય અવસ્થામાં કોઈ વિચાર અવાજ નથી. શુન્ય અવસ્થા પણ અનુભવાય છે. શેના દ્વારા અનુભવાય છે? તે જાગૃતિ દ્વારા અનુભવાય છે. તેથી જાગૃતિ હજુ પણ છે. કારણ કે અહીં બીજો કોઈ અવાજ નથી, તેથી જાગૃતિનો અનુભવ કરવો સરળ છે.
આ જાગૃતિ કોણ અનુભવે છે?
જ્યારે આપણે ભૌતિકશાસ્ત્રની વાત કરીએ છીએ, ત્યારે તે મનનો ખેલ છે, પરંતુ જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે તે બધું જાગૃતિ વિશે છે.
તે જાગૃતિ ત્યાં હતી, જેમ આપણે વૃક્ષને જોતા હતા, પરંતુ આપણે “હું” અને વૃક્ષમાં ખોવાયેલા હતા, જાગૃતિથી અજાણ હતા.
તેથી, શુન્ય અવસ્થામાં કંઈ રહેતું નથી, પરંતુ કંઈક રહે છે, જે તમારા મનની બહાર છે, અને તે તમારું સાચું સ્વ છે.
જ્યારે તમારું શરીર અને મન વૃક્ષને જોઈ રહ્યા હતા ત્યારે પણ તમે ત્યાં હતા.
તે અનુભવ થયો અને ગયો (અને તમે બીજા તરફ આગળ વધો), પરંતુ જાગૃતિ હંમેશા રહે છે.
તે ફક્ત જુએ છે.
મન-શરીર સંકુલ ગમે તેમાંથી પસાર થાય છે, તે સાક્ષી આપે છે.
અનુભવો ઘણા હોય છે; તે બદલાતા રહે છે, પરંતુ જાગૃતિ ક્યારેય બદલાતી નથી.
જેમ સ્ટેશનો આવે છે અને જાય છે, તેમ ટ્રેનમાં તમે સ્ટેશન બનતા નથી; તમે તેઓ નથી.
મન-શરીર સંકુલ એક સ્ટેશન છે; તે તમે નથી.
જાગૃતિ ફક્ત એક જ છે, અને તમે તે છો.