જેમ જેમ સાધના ઊંડી થતી જાય છે, વિચારો અદૃશ્ય થઈ જાય છે, જાગૃતિ રહે છે.
જેમ જેમ આપણે આગળ વધીએ છીએ, તેમ તેમ જાગૃતિ (જ્ઞાન) જાગૃત રહેવાનો પોતાનો હેતુ ગુમાવે છે, કારણ કે જાગૃત થવા માટે કંઈ જ નથી, સિવાય કે જાગૃતિ પોતાના વિશે જાગૃત હોય.
તે પણ કોઈક સમયે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને પરમત્વનો સાક્ષાત્કાર થાય છે, પરંતુ સંપૂર્ણ મૌનમાં.
સામાન્ય રીતે આપણે કહીએ છીએ –
તમસોમા જ્યોતિર્ગમય. (મને અંધકાર (અજ્ઞાન) થી પ્રકાશ (જાગૃતિ) તરફ લઈ જાઓ, અને તે સાચું છે.
પરંતુ આગળની યાત્રા આપણને આ પ્રકાશથી પણ આગળ અને અંધકાર (શુન્યતા) ના પાતાળમાં લઈ જાય છે, અને ત્યાં જ તુરિયાતિત (તુરિયાથી આગળ) રહે છે.
ત્યારે સમગ્ર સંસાર, સમગ્ર બ્રહ્માંડ (અથવા બ્રહ્માંડો), એક બની જાય છે.
જાગૃતિ એ એક રેશમી દોરો છે જે આપણને આ રહસ્યમય, અજાણ્યા અવસ્થામાં પ્રવાસ પર લઈ જાય છે, જ્યાં જાગૃતિ પણ તેનું મહત્વ ગુમાવે છે.
પરંતુ જાગૃતિ અદૃશ્ય થતી નથી; તે એક સંભાવના તરીકે છુપાયેલ રહે છે, જેમ એક વૃક્ષ પહેલાથી જ બીજમાં છુપાયેલું હોય છે, જોકે તે ગ્રહણશીલ નથી.
“તુરિયાતિત” અવસ્થા એ અંતર્ગત સાક્ષી ચેતના છે જે જાગરણ, સ્વપ્ન અને ગાઢ નિંદ્રામાં ફેલાયેલી છે, જે અ-દ્વૈત વાસ્તવિકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તુરિયાતિત (“ચોથા અવસ્થાથી આગળ”) બધી અવસ્થાઓની સંપૂર્ણ ઉત્કૃષ્ટતા દર્શાવે છે, જ્યાં સાક્ષી-જોયેલું ભેદ પણ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અ-દ્વૈત આત્મ-સાક્ષાત્કારમાં ભળી જાય છે. તેઓ ઘણીવાર સમાન તરીકે જોવામાં આવે છે, જેમાં તુરિયાતિતા આ વાસ્તવિકતાની અંતિમ, સ્થાપિત જાગૃતિ છે.”