“તથાટનો હેતુ વિશ્વનું પોષણ કરવાનો છે.” આનો અર્થ શું છે?

તથાથ એટલે શુન્યતા, અસ્તિત્વ, વર્તમાન, જાગૃતિ.
જો તમે એ હકીકત સમજી શકો કે શુન્યતા ખાલી નથી, તે પૂર્ણ છે, શૂન્યતાથી ભરેલી છે.
શૂન્યતા એનો સ્વભાવ છે, અને આ શૂન્યતામાંથી બધું ઉદ્ભવે છે.
તેવી જ રીતે, મૌનનું એક ચોક્કસ અસ્તિત્વ છે; તે હંમેશા ત્યાં રહે છે, અને શબ્દો તેમાંથી ઉદ્ભવે છે અને તેમાં પાછા અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
તેવી જ રીતે, નિરાકાર શુન્ય સ્થિતિ, તથાથ, એ માટી છે જેમાંથી બધા સ્વરૂપો ઉદ્ભવે છે.
જેમ માટી બધા છોડ અને વૃક્ષોનું પોષણ કરે છે, તેવી જ રીતે તથાથ (શુહ્યતા) સમગ્ર વિશ્વ (બ્રહ્માંડ, અથવા બ્રહ્માંડો)નું પોષણ કરે છે.
માટી અને એક વૃક્ષ એટલા અલગ દેખાય છે કે આપણે તેમના જોડાણને સમજી શકતા નથી, છતાં એક અસ્તિત્વ ધરાવે છે.
એક વૃક્ષ માટી વિના અસ્તિત્વમાં નથી રહી શકતું, પરંતુ માટી વૃક્ષ વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે.
તો, માટી અંતિમ સત્ય છે, અને એક વૃક્ષ એક સંબંધિત સત્ય છે, જેમ સોનું એક સંપૂર્ણ સત્ય છે અને બંગડી એક સંબંધિત સત્ય છે.
આંતરિક મૌન, શૂન્યતા, જાગૃતિ, વિચારો વિના અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, પરંતુ વિચારો તેના વિના અસ્તિત્વમાં નથી રહી શકતા, કારણ કે તે તેમાંથી ઉદ્ભવે છે.
આ સમજ્યા પછી, વિચારના મર્યાદિત મૂલ્યને સમજો.
ધીરજ રાખો.
અભ્યાસ દ્વારા, મનને ટેકો આપવાનું બંધ કરો, તેને શાંત થવા દો.
જ્યારે મન અટકી જાય છે, ત્યારે આંતરિક મૌન પ્રબળ બનશે, અને તમે હજી પણ અસ્તિત્વમાં રહેશો – મૌન તરીકે, કારણ કે મૌન અને અસ્તિત્વ એક છે.
સ્વરૂપ નિરાકાર છે, અને નિરાકારનું એક સ્વરૂપ છે.
– બુદ્ધ.
મૌનમાં, તમે તમે નથી (કારણ કે “તમે” પણ એક વિચાર છે), તમે મૌન છો.
આપણે જે સમજી શકતા નથી તે આના ગહન અર્થ છે.
તમે મૌનમાં છો, અને તમારા મનમાં તે મૌનમાંથી, તે શૂન્યતામાંથી એક વિચાર ઉદ્ભવે છે, અને યોગ્ય સમયે તે જ શૂન્યતામાં પાછો અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
પરંતુ, કયા વિચારો ઉદ્ભવે છે તે આપણા પર નિર્ભર છે.
કેટલાક વિચારો એક ચકરાવો બની જાય છે અને તમને એક જંગલી સવારી પર લઈ જાય છે, અને કેટલાક તમારા જીવનમાં અને તમારી આસપાસના લોકો માટે શાંતિ, શાંતિ અને શાણપણનું સ્મારક બનાવે છે.
તે તમારી પસંદગી છે; તે વર્તમાન શક્તિ છે.