એક સાધકે પૂછેલો પ્રશ્ન – “હું” (અહં) બનાવટી છે – તે પણ માત્ર એક વિચાર જ છે, એવો વિચાર જે તમે અમને આપ્યો છે. તો પછી એક વિચાર પર વિશ્વાસ શા માટે કરવો, અને બીજા એ વિચાર પર કે “હું” વાસ્તવિક છે, તેના પર વિશ્વાસ કેમ ન કરવો? (અમારા માટે તો “હું” વાસ્તવિક જ છે). મારે શું જવાબ આપવો જોઈએ?
admin Staff answered 3 days ago
DM (ડાયરેક્ટ મેસેજ) દ્વારા કેટલાક જવાબો મળ્યા.
અભિજીત સાચો છે; કયો વિચાર સાચો છે અને કયો ખોટો, તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી; બધા જ વિચારો ખોટા છે.
વિચારો વિભાજન (ભાગલા) ઊભા કરે છે, અને જ્યાં તમને વિભાજન દેખાય, ત્યાં ‘મન’ હાજર હોય છે.
આવા તમામ તર્કો કે દલીલો માત્ર ‘જ્ઞાન’ (વાસ્તવિક સમજ) પ્રાપ્ત થાય ત્યાં સુધી જ ટકી રહે છે.
ચર્ચાઓ કરવા કરતાં ‘જાણવું’ (અનુભવવું) વધુ મહત્વનું છે.
કદાચ હું માનું કે “હું” (અહંકાર/સ્વ) ખોટો (મિથ્યા) છે, અને તમે માનો કે “હું” સાચો (વાસ્તવિક) છે.
પોતાની ભીતર જાઓ અને સ્વયં સત્યની પ્રતીતિ કરો.
સત્યને શોધો; ત્યાં આપણે મળીશું—ત્યારે કોઈ દલીલો બાકી નહીં રહે, માત્ર મૌન જ હશે.
માત્ર મૌનમાં જ એ ક્ષમતા છે કે તે વિચારોની મિથ્યાતાને જાણી શકે—જેમાં “હું” હોવાનો વિચાર પણ આવી જાય છે.
સ્વાભાવિક છે કે, “હું” (અહંકાર) મિથ્યા છે એ સમજવા માટે, તે “હું”નું અદ્રશ્ય થવું જરૂરી છે.
આ જ તો મુખ્ય મુદ્દો છે.
શબ્દો ક્યારેય મૌનને જાણી શકતા નથી.
વાદળો ક્યારેય એ જોઈ શકતા નથી કે ખાલી આકાશ કેવું દેખાય છે.
સિંહ પાંજરામાં રહીને ખાલી પાંજરું જોવાનો આગ્રહ રાખી શકે નહીં.
“હું” (અહંકાર) એ સિંહ છે, અને શૂન્યતા (ખાલીપો) એ દિવ્ય પરમાત્મા-તત્વ છે.
“હું” સાચો છે—આવું મનના સ્તરે કહેવામાં આવે છે; જ્યારે “હું” મિથ્યા છે—આવું ચેતનાના સ્તરે કહેવામાં આવે છે (જો વ્યક્તિ આત્મજ્ઞાની હોય તો).
તમારું મન કઈ દિશામાં દોડી રહ્યું છે, તેના પર ધ્યાન આપો.
મનને તેની મરજી મુજબ દોડવા દેવાને બદલે, સભાનતા (જાગૃતિ)માં સ્થિત રહેવાનું પસંદ કરો.
રોજિંદા કાર્યો કરતી વખતે—જેમાંના મોટાભાગના કાર્યો તો માત્ર યાંત્રિક (આદતવશ) હોય છે—તમારી જાતને આ સભાનતામાં ડૂબાડી રાખો.
રોજિંદા કાર્યો કરવા માટે બહુ ઓછા વિચારોની જરૂર પડે છે.
પરંતુ જે વિચારો તમને ઘેરી લે છે, તે ઈચ્છાઓમાંથી જન્મે છે. તે એક ‘શિકારી’ મનની નિશાની છે, જે હંમેશાં દુનિયા પાસેથી કંઈક મેળવવાનો પ્રયાસ કરતું રહે છે.
તેથી, આવા વિચારોને બદલે ‘આંતરિક શાંતિ’ પસંદ કરો. આમ કરવાથી, તમને ખબર પણ નહીં પડે અને તમારા જીવનમાં એક સુંદર ‘અનુશાસન’ (સ્વ-નિયમન) સ્થપાઈ જશે, જ્યાં શાંતિ અને પ્રશાંતિ સિવાય બીજું કંઈ જ નહીં હોય.
DM (ડાયરેક્ટ મેસેજ) દ્વારા કેટલાક જવાબો મળ્યા.
અભિજીત સાચો છે; કયો વિચાર સાચો છે અને કયો ખોટો, તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી; બધા જ વિચારો ખોટા છે.
વિચારો વિભાજન (ભાગલા) ઊભા કરે છે, અને જ્યાં તમને વિભાજન દેખાય, ત્યાં ‘મન’ હાજર હોય છે.
આવા તમામ તર્કો કે દલીલો માત્ર ‘જ્ઞાન’ (વાસ્તવિક સમજ) પ્રાપ્ત થાય ત્યાં સુધી જ ટકી રહે છે.
ચર્ચાઓ કરવા કરતાં ‘જાણવું’ (અનુભવવું) વધુ મહત્વનું છે.
કદાચ હું માનું કે “હું” (અહંકાર/સ્વ) ખોટો (મિથ્યા) છે, અને તમે માનો કે “હું” સાચો (વાસ્તવિક) છે.
પોતાની ભીતર જાઓ અને સ્વયં સત્યની પ્રતીતિ કરો.
સત્યને શોધો; ત્યાં આપણે મળીશું—ત્યારે કોઈ દલીલો બાકી નહીં રહે, માત્ર મૌન જ હશે.
માત્ર મૌનમાં જ એ ક્ષમતા છે કે તે વિચારોની મિથ્યાતાને જાણી શકે—જેમાં “હું” હોવાનો વિચાર પણ આવી જાય છે.
સ્વાભાવિક છે કે, “હું” (અહંકાર) મિથ્યા છે એ સમજવા માટે, તે “હું”નું અદ્રશ્ય થવું જરૂરી છે.
આ જ તો મુખ્ય મુદ્દો છે.
શબ્દો ક્યારેય મૌનને જાણી શકતા નથી.
વાદળો ક્યારેય એ જોઈ શકતા નથી કે ખાલી આકાશ કેવું દેખાય છે.
સિંહ પાંજરામાં રહીને ખાલી પાંજરું જોવાનો આગ્રહ રાખી શકે નહીં.
“હું” (અહંકાર) એ સિંહ છે, અને શૂન્યતા (ખાલીપો) એ દિવ્ય પરમાત્મા-તત્વ છે.
“હું” સાચો છે—આવું મનના સ્તરે કહેવામાં આવે છે; જ્યારે “હું” મિથ્યા છે—આવું ચેતનાના સ્તરે કહેવામાં આવે છે (જો વ્યક્તિ આત્મજ્ઞાની હોય તો).
તમારું મન કઈ દિશામાં દોડી રહ્યું છે, તેના પર ધ્યાન આપો.
મનને તેની મરજી મુજબ દોડવા દેવાને બદલે, સભાનતા (જાગૃતિ)માં સ્થિત રહેવાનું પસંદ કરો.
રોજિંદા કાર્યો કરતી વખતે—જેમાંના મોટાભાગના કાર્યો તો માત્ર યાંત્રિક (આદતવશ) હોય છે—તમારી જાતને આ સભાનતામાં ડૂબાડી રાખો.
રોજિંદા કાર્યો કરવા માટે બહુ ઓછા વિચારોની જરૂર પડે છે.
પરંતુ જે વિચારો તમને ઘેરી લે છે, તે ઈચ્છાઓમાંથી જન્મે છે. તે એક ‘શિકારી’ મનની નિશાની છે, જે હંમેશાં દુનિયા પાસેથી કંઈક મેળવવાનો પ્રયાસ કરતું રહે છે.
તેથી, આવા વિચારોને બદલે ‘આંતરિક શાંતિ’ પસંદ કરો. આમ કરવાથી, તમને ખબર પણ નહીં પડે અને તમારા જીવનમાં એક સુંદર ‘અનુશાસન’ (સ્વ-નિયમન) સ્થપાઈ જશે, જ્યાં શાંતિ અને પ્રશાંતિ સિવાય બીજું કંઈ જ નહીં હોય.