हर किसी की पसंद और नापसंद होती है। ये पसंद और नापसंद क्या संदेश देती हैं?

हम अपनी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में अपनी पसंद और नापसंद (चीज़ों, लोगों या हालात के लिए) ज़ाहिर करने में बहुत तेज़ी दिखाते हैं।
ये हमारी सांसारिक ज़िंदगी को तय करते हैं।
हम अपनी पसंद या नापसंद पर बहुत ज़्यादा ध्यान देते हैं, और जिन चीज़ों को हम पसंद या नापसंद करते हैं, उनमें पूरी तरह उलझे रहते हैं।
हम हमेशा यही सोचते हैं कि पसंद और नापसंद उन चीज़ों (या लोगों या हालात) में ही छिपी होती हैं।
लेकिन ऐसा नहीं है।
हो सकता है कि जो बीयर आपको पसंद हो, वह किसी और को पसंद न हो।
हमारी पसंद और नापसंद चीज़ों में नहीं होतीं; वे हमारे अंदर होती हैं।
वे हमें हमारे बारे में और बताती हैं।
वे दिखाती हैं कि हम बँटे हुए हैं।
पसंद हमारे अंदर होती है, और नापसंद भी; हमने ही उन्हें बनाया है।
वे यह भी दिखाती हैं कि हम शिकारी की तरह हैं, भागते रहते हैं, और संसार की तरफ़ बाहर की ओर देखते रहते हैं।
सिर्फ़ आराम की हालत में ही हमारी चेतना एक रहती है और एक हो जाती है।
जिस पल हमें कोई चीज़ पसंद आती है, हमारा अहंकार सिर उठाता है, और हम “पसंद करने वाले” बन जाते हैं।
और “नापसंद” के मामले में भी यही होता है; हम “नापसंद करने वाले” बन जाते हैं।
पसंद और नापसंद करने वाले अपने अहंकार में जीते हैं।
और चेतना हमारा अस्तित्व है, हमारा असली, बिना बँटा हुआ स्वरूप।
पसंद और नापसंद के ज़रिए हम खुद को बाँट लेते हैं।
लेकिन अज्ञानता की वजह से हम संसार को दो हिस्सों वाला (द्वैतवादी) मान लेते हैं।
असली द्वैत हमारे अंदर ही है।
अगर हम द्वैत को बनाने वाले हैं, तो हम उसे खत्म करने वाले भी हो सकते हैं।
यह खत्म होना ‘सम्यक’ अवस्था में होता है (जैसा कि प्रिया ने DM में बताया था)।
लेकिन यह कोई आसान गणित की पहेली या भौतिक आयामों का मामला नहीं है, जहाँ हम दो को एक में बदल दें।
इसमें उससे कहीं ज़्यादा कुछ है।
वह क्या है?
किस चीज़ में हमारे शिकारी व्यवहार (खोजने की आदत) को आराम की अवस्था में बदलने की क्षमता है?
पसंद और नापसंद सिर्फ़ हमारे बनाए हुए लेबल हैं, जो “मैं” नाम के एक भ्रमित भूत पर केंद्रित हैं।
यह ज़िंदगी को बाँटता और सीमित करता है।
यह हमारी बहुत बड़ी गलती है।
जब कोई घटना होती है, तो घटना पहले आती है, और “मैंने इसका मज़ा लिया” वाला लेबल बाद में आता है।
आप कोई खेल देखने जाते हैं।
आपको पता नहीं था कि आपकी पसंदीदा टीम जीतेगी, लेकिन उन्होंने अच्छा खेला और बहुत मेहनत की। खेल हुआ और जब जीत मिली, तो खुशी हुई; आप कहते हैं, “मेरी टीम जीत गई।”
वह “आपकी” टीम कैसे है? क्या आप उसके मालिक हैं?
उस जीत में आपका क्या योगदान था? कुछ भी नहीं।
जीत का आनंद लें, उनके खेल का आनंद लें, लेकिन “मैं” को बीच में न लाएं; इसका “आपसे” कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि कोई “मैं” है ही नहीं।
खुशी मिली; आप उसके मालिक नहीं हैं।
“मैं” मालिकाना हक का वह झूठा विचार है जो ऐसी और घटनाओं की चाहत रखता है (और जब वे नहीं होतीं तो दुखी होता है)।
जीवन घटनाओं के रूप में प्रकट होता है; आप नहीं।
घटनाएं जीवन की हैं, आपकी नहीं।
जीवन को जैसा है वैसा स्वीकार करना नकारात्मकता नहीं है; यह धीरे-धीरे झूठे अहंकार को हटाना और जीवन की अनगिनत क्षणभंगुर घटनाओं के माध्यम से प्रकट होने वाली अस्तित्व की सकारात्मक शक्ति के साथ तालमेल बिठाना है।
अस्तित्व हमेशा रहता है, एक शांत शून्य अवस्था के रूप में।
“मैं” एक झूठा मालिकाना हक है जो जीवन की विभिन्न क्षणभंगुर घटनाओं पर थोपा जाता रहता है।
शून्यता ही एकमात्र वास्तविकता है; बाकी सब कुछ क्षणभंगुर और अवास्तविक है।