परमहंस संसारात कसे राहतात? विवेकपूर्ण दृष्टी असणे म्हणजे काय?

परमहंस हे जाणतात की काय शाश्वत आहे आणि काय अशाश्वत; आणि त्यांनी शाश्वताचीच निवड केलेली असते (म्हणजेच रूपांपेक्षा ‘निराकारा’ला प्राधान्य).
ते संसाराच्या मागे धावत नाहीत, कारण त्यांना त्याची अशाश्वतता ठाऊक असते.
आणि अशाश्वत संसाराचे हे वृक्ष तुम्हाला काहीही शाश्वत देऊ शकत नाही, हे त्यांना पक्के ठाऊक असते (जसे की, आंब्याचे झाड तुम्हाला फक्त आंबेच देऊ शकते, केळी नाही).
ज्या चैतन्यात किंवा जाणीवेत ते स्थित असतात, त्यातील शाश्वततेमुळे ते समाधानी आणि शांत असतात; त्यांना माहित असते की तेच सत्य आहे आणि संसार मिथ्या (अवास्तव) आहे.
ते स्वतःला व्यक्त करतात, पण जगाला बदलण्याचा हेतू कधीच बाळगत नाहीत, कारण त्यांना माहित असते की खरा बदल हा आतूनच घडायला हवा.
ते वादात पडत नाहीत किंवा जिंकण्यात त्यांना रस नसतो, कारण त्यांनी आधीच आंतरिक मौनाच्या अमृताचा आस्वाद घेतलेला असतो.
ते जीवनाकडे एक असा प्रवाह म्हणून पाहतात जो सतत नवीन क्षण निर्माण करत असतो; ते त्या प्रवाहाचा मार्ग बदलण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी त्यासोबतच वाहतात; त्यांची स्वतःच्या ‘मी’ (अहंकारा) बद्दलची धारणा नाहीशी झालेली असते.
जीवन स्वतःहून जे आनंद घेऊन येते, त्याचा ते मनमुराद आनंद घेतात.
त्यांना माहित असते की ज्या गोष्टींच्या मागे ते धावतील त्या अशाश्वतच असणार आहेत, आणि जे शाश्वत आहे ते त्यांच्याकडे आधीच आहे; त्यामुळे त्यांची धावपळ थांबलेली असते.
ते सर्व रूपांकडे केवळ त्या ‘निराकारा’ची अभिव्यक्ती म्हणून पाहतात (ज्याप्रमाणे सर्व लाटा म्हणजे सागरच असतात); अशा प्रकारे, प्रत्येकामध्ये ईश्वरी अंश पाहिल्यामुळे त्यांच्या मनात सर्वांबद्दल करुणा आणि प्रेम निर्माण होते.