डर अब हमारी आदत बन गया है। आखिर हमें डर क्यों लगता है? हमारी सबसे बड़ी अज्ञानता क्या है?

खुद से पूछो, कौन डरा हुआ है?
खुद से पूछो।
हमारी अज्ञानता यह है कि हम खुद को गलत समझते हैं।
ज़ाहिर है, एक लहर मरने से डरेगी ही।
क्या समुद्र कभी डरेगा?
मन को डर पसंद है, इसलिए मन यह मानने से इनकार करता है कि न तो आप शरीर हैं और न ही मन।
जब तक मन इसे छोड़ता नहीं, मौत तय है (चाहे कैसे भी हो), और दुख, डर और हिंसा बनी रहेगी।
दुनिया की चिंता मत करो; अपने अंदर के स्वरूप को ठीक करो।
ध्यान का मकसद दुनिया को ठीक करना, खुद को ठीक करना या निडर जीवन जीना नहीं है—चाहे वह न्यूक्लियर मौत हो या कोई और।
बाहर से जो कुछ भी आप तक आता है, वह आप नहीं हैं और न ही वह आपका है।
जब आप अपने मन और शरीर को एक ‘ऑब्जेक्ट’ (वस्तु) की तरह देख पाते हैं, तो आपको पता चलता है कि आप असल में क्या हैं: शाश्वत, अविनाशी, निडर चेतना।
किसी चीज़ को ‘ऑब्जेक्ट’ की तरह देखने के लिए, आपको एक ‘सब्जेक्ट’ (द्रष्टा या देखने वाले) की ज़रूरत होती है।
सबसे बड़ा ‘सब्जेक्ट’ कौन है? चेतना।
और वही आप हैं।
मेरे बताने से कुछ नहीं होगा।
यह आपका अपना सच होना चाहिए।
खुद को चेतना मानो।
खुद से (अपने अंदर) कहो कि तुम चेतना हो।
चेतना में जियो।
चेतना में साँस लो।
चेतना में खाओ।
और जल्द ही, मन की पकड़ ढीली होने लगेगी।
आपको जल्द ही एहसास होगा कि आप एक इंसानी शरीर में रहने वाली चेतना हैं।