जागरूकता म्हणजे काय?

ध्यान केल्याशिवाय ‘जाणीव’ (awareness) हा केवळ एक शब्द किंवा एखाद्या घटनेला दिलेले नाव उरते, जे केवळ तुमच्या मनालाच जाणवते.
जर केवळ नावानेच काम भागले असते, तर प्रत्येकजण “आत्मज्ञानी” (enlightened) अशी पाटी गळ्यात अडकवून फिरत असता.
नावे, संकल्पना आणि समजुती यांचा त्याग करा.
‘जाणीवपूर्ण असणे’ हीच ध्यानातील यशाची गुरुकिल्ली आहे.
तुम्ही वाचलेले ज्ञान, इतरांकडून मिळालेल्या सूचना आणि त्याबद्दलच्या तुमच्या धारणा या सर्वांचा त्याग करा.
ध्यान हा मनाचा खेळ नाही; तो ‘मन-रहित’ (no-mind) अवस्थेचा खेळ आहे.
मन केवळ निर्जीव गोष्टींशीच व्यवहार करते; आणि हो, आपण सर्वजण निर्जीव पदार्थच आहोत.
ध्यान हीच ती वेळ असते जेव्हा तुमची गाठ जीवनाशी—खऱ्याखुऱ्या जीवनाशी—पडते.
ध्यान हा काही वरकरणी किंवा सहज केला जाणारा व्यायाम असू शकत नाही; ती तुमच्या आयुष्यातील सर्वात महत्त्वाची कृती असायला हवी.
त्यासाठी पुरेसा वेळ काढा.
जोपर्यंत संसार आणि मन (मन हे संसाराचेच एक वाहन आहे) पूर्णपणे नाहीसे होत नाहीत आणि निराकार जीवन तुम्हाला सामावून घेत नाही, तोपर्यंत ध्यान करत राहा—प्रत्येक वेळी ध्यान करताना हे घडले पाहिजे.
तोपर्यंत उठू नका.
कधीकधी निराशा येऊ शकते आणि कदाचित तुम्हाला निराश होऊन उठावे लागेल; पण हे लक्षात घ्या की, जे निराश होतात तेच शेवटी जीवनाला—त्या जीवनदायी तत्त्वाला, ज्याला मृत्यू माहीत नाही—भेटण्यात यशस्वी होतात.
तुम्ही म्हणजे तुमचे विचार नव्हेत; तर तुम्ही ती व्यक्ती आहात जिला ‘विचार आहेत’ याची जाणीव असते.
विचारांचा ‘जाणणारा’ (साक्षी) नेहमी शांत असतो; पण विचार स्वतः कधीच शांत नसतात.
म्हणून, विचार करण्यापूर्वी “विचार” करा; तोच तुमचा खरा ‘स्व’ (अस्तित्व) आहे—विचार निर्माण होण्यापूर्वीची अवस्था.
एका राज्यात दोन राजे असू शकत नाहीत.
जे मन सेवक असायला हवे होते, ते तुमच्याच मदतीने आता राजा बनले आहे.
त्याच्या जागी खऱ्या राजाला—म्हणजेच ‘चैतन्याला’ (consciousness)—स्थापित करा.
मन तुम्हाला संकुचित करते, तर जाणीव तुम्हाला विस्तारते.
जाणिवेचा विस्तार इतका अफाट आणि अनंत असतो की त्यात सर्व काही आणि सर्वजण सामावलेले असतात; त्यात “तुम्ही” सुद्धा समाविष्ट असता.
म्हणून, त्या “तुम्हाला” (तुमच्या अहंकाराला किंवा ‘मी’पणाला) सुद्धा एका ‘विषया’प्रमाणे (object) पहा.
शुद्ध जाणिवेच्या सान्निध्यात, तुमचे सांसारिक मनाचे खेळ, कल्पना, समजुती आणि संकल्पना यांसह “तुम्ही” अगदी क्षुल्लक किंवा छोटे वाटू लागता. शुद्ध आणि अनंत जाणीवेच्या या महासागरात आपल्या अहंकाराचे काहीच चालत नाही; जणू काही हत्तीच्या कानात बसलेला एखादा डास अत्यंत नगण्य असावा, तसाच तो असतो.
जेव्हा तुम्ही एकटे असता, तेव्हा स्वतःच्या पलीकडे जा आणि स्वतःची जाणीव ठेवूनच ती ‘जाणीव’ स्वतः बना.
‘स्वतः’च्या पलीकडे जा आणि त्या क्षणी घडणाऱ्या अनेक गोष्टींची जाणीव करून घ्यायला सुरुवात करा.
विशिष्ट वस्तू, व्यक्ती किंवा परिस्थितींवर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी, केवळ त्यांची जाणीव ठेवा.
उदा. पक्षांचा किलबिलाट, त्वचेला उबदार वाटणारी सूर्यकिरणे, शरीरात ये-जा करणारे श्वास, वाऱ्यात डोलणारी झाडे, लोकांचे बोलणे, अन्नाच्या शोधात असलेले पक्षी, तुमचे शरीर करत असलेली हालचाल इत्यादी.
पण त्यापैकी कशावरही लक्ष केंद्रित करू नका; शांतपणे त्यांच्या अस्तित्वाची दखल घ्या. मग अचानक, रूपांचे हे संपूर्ण जग ‘निराकार ऊर्जेचे नृत्य’ बनून जाते.
या सुंदर, समग्र आणि शांत अनुभवातून कशालाही वगळू नका.
या विस्तारलेल्या आणि सर्वसमावेशक अनुभवात, प्रत्येक गोष्ट ‘ईश्वरत्व’ बनते.
गवताच्या एका पात्यालाही तितकाच मान मिळतो जितका ‘तुम्हाला’ मिळतो.
ईश्वरत्व तिथे आधीपासूनच होते, पण तुम्हाला त्याची कधीच जाणीव झाली नाही, कारण तुम्ही ‘स्वतः’मध्येच खूप मग्न होतात.
आता, ‘तुम्ही’ या समग्रतेच्या महासागराचा एक भाग बनला आहात आणि एक स्वतंत्र व्यक्ती म्हणून तुमचे अस्तित्व विरघळून गेले आहे.
पाण्याचा एक थेंबच जणू महासागर बनला आहे.
असा अनुभव म्हणजे दुसरे-तिसरे काही नसून ‘डोळे उघडे ठेवून केलेले ध्यान’च आहे.
यात तुम्ही कशाचाही शोध घेऊ नये.
त्याऐवजी, जे काही तुमच्यापर्यंत येते – वारा, आवाज, सूर्याची ऊब, अगदी जमिनीचा घट्टपणा – त्या सर्वांची जाणीव ठेवा; ही सर्व ईश्वरत्वाची देणगी आहे. त्यापेक्षा अधिक किंवा कमी कशाचीही अपेक्षा करू नका.
डोळे उघडे ठेवून ध्यान करताना आवडी-निवडीचा अडथळाही येऊ देऊ नका, कारण त्या मनाच्याच निर्मिती असतात.
“मला आनंद मिळतोय,” “मला छान वाटतंय,” इत्यादी गोष्टी मनाच्या अवस्था आहेत, आत्म्याच्या नाहीत.
आत्म्याची अवस्था म्हणजे ‘संतोष’ (समाधान) होय.
त्या क्षणी जे काही ‘आहे’, ते परिपूर्ण असते; कारण त्या क्षणी प्रत्येक गोष्ट ईश्वरत्वच असते आणि म्हणूनच ते अगदी योग्य असते.
तुमच्या पायाखालील वाळूचा एक कण नसता, तरीही तो विशिष्ट क्षण ‘समग्र’ (पूर्ण) राहिला नसता.
वाळूच्या त्या कणाशिवाय तो विशिष्ट क्षण अपूर्णच राहिला असता. याचा त्या वाळूच्या कणाशी काहीही संबंध नाही; याचा संबंध आहे तो तुमच्या आंतरिक स्थितीशी—समभावाच्या स्थितीशी, स्थितप्रज्ञतेशी आणि समाधानाशी.
ही स्थिती म्हणजे मनाचे लहरी-विचार आणि आवडीनिवडी यांच्या मधली, वस्तऱ्याच्या धारेइतकी सूक्ष्म अशी जागा होय.
तरीही, ही स्थिती काही नवीन शोध नसेल; कारण ते तुमचे मूळ घरच आहे आणि समभाव हाच चेतनेचा नियम राहिला आहे.
तुम्हीच त्या नियमाशी तडजोड केलीत आणि त्यापासून दूर गेलात—’मी खास आहे’, ‘मी इतरांपेक्षा श्रेष्ठ आहे’ अशा विचारांमुळे; पण वस्तुस्थिती तशी नाही.
एका फकिराने एकदा अलेक्झांडरला विचारले होते: “समजा, तू वाळवंटात हरवला आहेस आणि पाण्याचा एक थेंब मिळण्यासाठीही तू अत्यंत व्याकुळ झाला आहेस; अशा वेळी मी पाण्याचा एक ग्लास घेऊन आलो आणि त्या बदल्यात तुझे संपूर्ण…”

“त्या क्षणी, त्या एका ग्लासभर पाण्यासाठी तुझे संपूर्ण राज्यही कमी पडले असते.”

फकीर म्हणाला, “तुझ्या राज्याचे मूल्य इतकेच आहे – फक्त एक ग्लासभर पाणी.

आणि त्यासाठीच तू इतकी वर्षे धावपळ करत आहेस.

याचे कारण म्हणजे, तुझ्या हृदयात समाधान नाही.”