जागरूकता क्या है?

बिना ध्यान किए, जागरूकता सिर्फ़ एक शब्द है, किसी घटना से जुड़ा एक नाम, जिसे सिर्फ़ आपका मन ही महसूस करता है।
अगर सिर्फ़ नाम ही काफ़ी होता, तो हर कोई “ज्ञानी” (enlightened) होने का बोर्ड लेकर घूम रहा होता।
नाम, सोच और मान्यताओं को छोड़ दें।
जागरूक रहना ही ध्यान में सफलता की कुंजी है।
आपने जो ज्ञान पढ़ा है, दूसरों से जो निर्देश मिले हैं, और उनके बारे में आपकी जो धारणाएँ हैं, उन्हें छोड़ दें।
ध्यान मन का खेल नहीं है; यह ‘बिना मन’ (no-mind) का खेल है।
मन सिर्फ़ बेजान चीज़ों से निपटता है, और हाँ, हम सब बेजान पदार्थ ही हैं।
ध्यान ही वह समय है जब आप ज़िंदगी से, यानी असली ज़िंदगी से मिलते हैं।
ध्यान कोई मामूली कसरत नहीं हो सकती; यह आपकी ज़िंदगी की सबसे ज़रूरी गतिविधियों में से एक होनी चाहिए।
इसके लिए काफ़ी समय निकालें।
तब तक ध्यान करते रहें जब तक कि संसार और मन (मन संसार का ज़रिया है) पूरी तरह से गायब न हो जाएँ, और निराकार जीवन आपको अपनी गोद में न ले ले—हर बार जब आप ध्यान करें।
तब तक न उठें।
कभी-कभी निराशा हो सकती है, और हो सकता है कि आपको निराश होकर उठना पड़े, लेकिन यह समझें कि जो लोग निराश होते हैं, वही आखिर में असली ज़िंदगी से मिल पाते हैं—वह जीवन देने वाली ज़िंदगी जो कभी मरती नहीं।
आप विचार नहीं हैं; आप वह हैं जो यह जानता है कि विचार आ रहे हैं।
विचारों को जानने वाला हमेशा शांत रहता है; विचार खुद कभी शांत नहीं होते।
इसलिए सोचने से पहले “सोचें”; वही असली आप हैं, जो विचारों के आने से पहले होता है।
एक राज्य में दो राजा नहीं हो सकते।
जो मन नौकर होना चाहिए था, वह आपकी मदद से राजा बन गया है।
उसे असली राजा—चेतना—से बदल दें।
मन आपको सिकोड़ता है, और जागरूकता आपको फैलाती है।
जागरूकता का फैलाव इतना विशाल और अनंत है कि इसमें सब कुछ और हर कोई शामिल है, और इसमें “आप” भी शामिल हैं।
इसलिए, “आप” को भी एक चीज़ (object) की तरह देखें।
“आप”—अपने सभी सांसारिक मन के खेलों, विचारों, मान्यताओं और धारणाओं के साथ—शुद्ध जागरूकता के सामने बहुत छोटे पड़ जाते हैं। शुद्ध और अनंत चेतना के इस सागर में हमारे अहंकार का कोई वजूद नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे हाथी के कान पर बैठा मच्छर बिल्कुल मामूली होता है।
जब आप अकेले हों, तो खुद से ऊपर उठें और ‘आप’ के प्रति जागरूक होकर खुद चेतना बन जाएं।
‘आप’ से ऊपर उठें और उस पल में हो रही बहुत सी चीज़ों को महसूस करना शुरू करें।
खास चीज़ों, लोगों या हालात पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, बस उनके प्रति जागरूक रहें।
जैसे – पक्षी का चहकना, सूरज की किरणों से त्वचा का गर्म होना, शरीर में आती-जाती सांसें, हवा में झूमते पेड़, लोगों की बातचीत, खाने की तलाश में पक्षी, आपका शरीर जो भी कर रहा है, वगैरह।
लेकिन उनमें से किसी पर भी ध्यान केंद्रित न करें; बस खामोशी से उनकी मौजूदगी को स्वीकार करें, और अचानक ही रूपों की पूरी दुनिया निराकार ऊर्जा का नृत्य बन जाती है।
इस खूबसूरत, संपूर्ण और शांत अनुभव में किसी भी चीज़ को न छोड़ें।
इस विस्तृत और सबको शामिल करने वाले अनुभव में, सब कुछ ईश्वरीय हो जाता है।
घास के एक तिनके को भी उतनी ही अहमियत मिलती है जितनी ‘आपको’।
ईश्वरीय तत्व हमेशा से मौजूद था, लेकिन आपने कभी उसे महसूस नहीं किया, क्योंकि आप बस ‘अपने’ में ही बहुत व्यस्त थे।
अब, ‘आप’ इस संपूर्णता के सागर का हिस्सा बन गए हैं और एक अलग व्यक्ति के तौर पर आपका अस्तित्व खत्म हो गया है।
एक बूंद सागर बन गई है।
ऐसा अनुभव खुली आंखों से किए जाने वाले ध्यान के अलावा और कुछ नहीं है।
इसमें आपको किसी चीज़ को ‘ढूंढना’ नहीं है।
इसके बजाय, जो कुछ भी आपके पास आए – हवा, आवाज़, सूरज की गर्मी, यहाँ तक कि ज़मीन का ठोसपन – उसके प्रति जागरूक रहें; ये सब ईश्वरीय तत्व के उपहार हैं जो आपको मिले हैं; न तो कुछ ज़्यादा की उम्मीद करें और न ही कुछ कम की।
खुली आंखों से ध्यान करते समय पसंद और नापसंद भी आड़े नहीं आनी चाहिए, क्योंकि ये मन की उपज हैं।
“मैं मज़ा ले रहा हूँ,” “मुझे अच्छा लग रहा है,” वगैरह भी मन की अवस्थाएं हैं, आत्मा की नहीं।
आत्मा की अवस्था संतोष है।
उस पल में जो कुछ भी है, वह एकदम सही है क्योंकि उस पल में सब कुछ ईश्वरीय है, और इसीलिए वह बिल्कुल ठीक है।
वह खास पल तब तक ‘संपूर्ण’ नहीं हो सकता था, जब तक कि आपके पैरों के नीचे रेत का एक कण भी न हो।
रेत के उस कण के बिना वह खास पल अधूरा ही रहता। इसका उस रेत के कण से कोई लेना-देना नहीं है; इसका पूरा संबंध आपकी आंतरिक स्थिति से है—समभाव की स्थिति, स्थितप्रज्ञता की स्थिति, और संतोष की स्थिति।
यह एक ऐसी स्थिति है जो मन की चंचलता और पसंद-नापसंद के बीच एक बहुत ही बारीक, धारदार जगह की तरह है।
हालाँकि, यह स्थिति कोई नई खोज नहीं होगी, क्योंकि यह हमेशा से आपका घर रहा है और समभाव हमेशा से चेतना का नियम रहा है।
आप ही थे जिन्होंने उस नियम से समझौता किया और उससे दूर चले गए, यह सोचकर कि “मैं खास हूँ,” “मैं बेहतर हूँ,” वगैरह—जबकि असल में आप ऐसे नहीं हैं।
एक बार एक फकीर ने सिकंदर से पूछा था कि अगर तुम रेगिस्तान में खो जाओ और पानी की एक-एक बूँद के लिए तरस रहे हो, और मैं एक गिलास पानी लेकर आऊँ, तो क्या तुम उसे लोगे अगर मैं बदले में तुम्हारा पूरा…

उस पल में, पानी के उस गिलास के लिए अपना पूरा राज्य भी दे देते।”

फ़कीर ने कहा, “तुम्हारे राज्य की कीमत बस इतनी ही है: पानी का एक गिलास।

और तुम इतने सालों से उसी के पीछे भाग रहे हो।

वजह यह है कि तुम्हारे दिल में संतोष नहीं है।”