आपल्या शिकारी वृत्तीचे (अन्वेषणाचे) विश्रांतीच्या अवस्थेत रूपांतर करण्याची क्षमता कशामध्ये आहे?

आपल्या शिकारी वृत्तीचे (अन्वेषणाचे) विश्रांतीच्या अवस्थेत रूपांतर करण्याची क्षमता कशामध्ये आहे?आपल्या शिकारी वृत्तीचे (अन्वेषणाचे) विश्रांतीच्या अवस्थेत रूपांतर करण्याची क्षमता कशामध्ये आहे?
Answer
admin Staff answered 5 days ago

आवड आणि नावड ही केवळ ‘मी’ नावाच्या एका आभासी कल्पनेभोवती आपण निर्माण केलेली लेबल्स (नावे) आहेत.
यामुळे जीवनाचे विभाजन होते आणि त्याला मर्यादा येतात.
हीच आपली सर्वात मोठी चूक आहे.
जेव्हा एखादी घटना घडते, तेव्हा ती घटना आधी घडते आणि ‘मला यात आनंद मिळाला’ हे लेबल नंतर लावले जाते.
समजा, तुम्ही एखादा सामना पाहायला गेला आहात.
तुमचा आवडता संघ जिंकेल हे तुम्हाला माहीत नव्हते, पण त्यांनी खूप चांगली कामगिरी केली आणि कठोर परिश्रम घेतले.
संपूर्ण खेळ पार पडला आणि जेव्हा विजय मिळाला, तेव्हा आनंद निर्माण झाला; तुम्ही म्हणता, “माझा संघ जिंकला.”
तो ‘तुमचा’ संघ कसा? तुम्ही त्याचे मालक आहात का?
त्या विजयात तुमचे योगदान काय होते? काहीच नाही.
विजयाचा आनंद घ्या, त्यांच्या खेळाचा आनंद घ्या, पण त्यात ‘मी’ला आणू नका; कारण त्याचा ‘तुमच्याशी’ काहीही संबंध नाही, कारण मुळात ‘मी’ अस्तित्वातच नाही.
आनंद निर्माण झाला; तुम्ही त्याचे मालक नाही आहात.
‘मी’ ही मालकीहक्काची एक खोटी कल्पना आहे, जी अशा घटनांची सतत अधिक अपेक्षा करत राहते (आणि त्या घटना घडल्या नाहीत तर दुःख भोगते).
जीवन हे घटनांच्या स्वरूपात प्रकट होते; तुम्ही नाही.
घटना या जीवनाच्या असतात, तुमच्या नाहीत.
जीवन जसे आहे तसे स्वीकारणे ही नकारात्मकता नाही; तर ती हळूहळू चुकीच्या पद्धतीने निर्माण झालेला अहंकार दूर करण्याची आणि जीवनातील असंख्य क्षणभंगुर घटनांद्वारे प्रकट होणाऱ्या अस्तित्वाच्या सकारात्मक शक्तीशी एकरूप होण्याची प्रक्रिया आहे.
अस्तित्व हे शांत ‘शून्य’ अवस्थेत सदैव टिकून असते.
‘मी’ ही मालकीहक्काची एक खोटी भावना आहे, जी जीवनातील विविध क्षणभंगुर घटनांशी जोडली जात राहते.
‘शून्यता’ (किंवा ‘काहीही नसणे’) हेच एकमेव सत्य आहे; बाकी सर्व काही क्षणभंगुर आणि असत्य आहे.
आपण एक कृत्रिम जग निर्माण केले आहे, जे नावे आणि रूपांचे जग घडवते आणि आपण त्यात हरवून जातो.
लोक म्हणतात, “नावात काय आहे?”
पण नावात खूप काही दडलेले असते.
नावे ही ‘हायपरलिंक्स’सारखी असतात.
जसा तुम्ही एखाद्या मित्राचा विचार करता, तसे त्याचे नाव सर्वात आधी समोर येते; त्यानंतर त्याचे रूप, त्याचे व्यक्तिमत्त्व, त्याचे गुण आणि त्याच्यासोबतचे तुमचे अनुभव आठवतात.
आता, त्याच मित्राचा विचार करण्याचा प्रयत्न करा, पण त्याचे नाव मनात आणू नका.
काय होते?
तुमचे मन गोंधळून जाईल. त्याला काय करावे हेच सुचणार नाही. मन हे एका तिजोरीसारखे आहे, ज्यात अशा लाखो नावांचा (वस्तू, व्यक्ती, परिस्थिती) साठा असतो. प्रत्येक नाव मानवनिर्मित कृत्रिम जगातून घेतलेल्या प्रचंड माहितीशी जोडलेले असते, पण ‘सत्य’ जाणून घेण्यासाठी ती सर्व माहिती निरुपयोगी ठरते.
मानवाच्या आगमनापूर्वी कोणत्याही जीवसृष्टीला नावे नव्हती, तरीही त्या अस्तित्वानेच आपल्याला निर्माण केले!
नावे किती महत्त्वाची असू शकतात?
नावांच्या पलीकडे जाणे म्हणजे मनाच्या पलीकडे जाणे आणि निराकार महासागरात विहार करणे होय.
‘मी’ (अहंकार) बाबतही हेच घडते.
‘मी’ हे तुमच्या आयुष्यातील सर्व अनुभवांना एकत्र जोडून दिलेले एक ‘नाव’ आहे; बस, इतकेच.
ते वास्तव नाही; ते कृत्रिम आहे.
जीवन मुक्त आहे, त्याला शिवून किंवा जोडून बांधता येत नाही.
पण ‘मी’च्या भावनेत हरवून गेल्यामुळे, आपण त्या सर्वात महत्त्वाच्या अनुभवाला मुकतो ज्यासाठी आपण इथे आलो आहोत.
‘मी’ हा एक अज्ञानरूपी पडदा आहे, ज्याने जीवनाचे सत्य लपवून ठेवले आहे; अगदी एखाद्या लहान अंगठ्याने प्रचंड सूर्याला सहज झाकून टाकावे, तसे.
नावे ही केवळ कल्पना आहेत; ती आपल्याला मर्यादित करतात; तर जीवन हे वास्तव आहे.
‘नाव नसणे’ ही अवस्था आपल्याला वास्तवाशी जोडते.
गुलाबाला नाव दिल्याने तुम्हाला एक विशिष्ट आणि मर्यादित अनुभव मिळतो.
त्या पातळीवर, गुलाबाची तुलना मोगऱ्याशी किंवा इतर कोणत्याही फुलाशी सहज केली जाऊ शकते.
पण त्याला नाव न दिल्यास, त्याचे क्षणभंगुर सौंदर्य प्रकर्षाने जाणवते.
अस्तित्वाला, म्हणजेच त्या समग्रतेस ‘शिव’ हे नाव दिले गेले आहे.
जर आपण त्याला ‘शिव’ म्हटले नाही, तर त्या अस्तित्वात काही बदल होईल का?
अस्तित्वाची उपासना करण्यासाठी ‘शिव’ हे नाव महत्त्वाचे आहे का?
उलट, त्याला ‘शिव’ हे नाव दिल्यामुळे केवळ मूर्तीपूजा, असंख्य विधी आणि धार्मिक युद्धे यांनाच चालना मिळते.
या प्रक्रियेत, ‘शिव’ हे नाव देऊन आपण अस्तित्वाला देवत्व बहाल केले आहे आणि आपल्या आयुष्यातील सर्व समस्या ते सोडवेल अशी आशा बाळगली आहे.
आपण ‘शिव’ या नावात—एका कल्पनेत—हरवून जातो आणि त्याच स्थितीत आपला अंत होतो.
‘शिव’ हे नाव असो वा नसो, अस्तित्व मात्र तसेच राहते.
गीतेचे सौंदर्य हे कृष्णाच्या उपासनेत नाही, तर निराकार आणि नामरहित जीवनाशी एकरूप होण्यात आहे.
जेव्हा आपण नावांच्या जगावर विश्वास ठेवणे थांबवतो, तेव्हा निस्तब्धता (मौन) प्रकट होते आणि जीवनाचे सत्य आपल्या दाराशी येऊन उभे राहते.