अहंकार के साथ सबसे बड़ी समस्या क्या है?

हमारे अहंकार (Ego) के साथ सबसे बड़ी समस्या यह है कि वह केवल यह जानता है कि “हम क्या हैं” (पाँच तत्वों से बने हुए), लेकिन यह नहीं जानता कि “हम कौन हैं” (हमारा असली स्वरूप)।
इसे जानने के लिए, अहंकार को अपने भीतर झाँकना पड़ता है, और वह ऐसा करना नहीं चाहता; क्योंकि भीतर जाना उसके लिए मृत्यु के समान है।
यहीं पर व्यक्ति को यह एहसास होता है कि “मैं” (I) केवल एक विचार है—एक पक्का विश्वास—ठीक किसी भी अन्य विचार की तरह, जो शून्यता से उत्पन्न होता है और उसी में विलीन भी हो जाता है।
(अगली बार जब आप ध्यान करें, तो इसे आज़माकर देखें।)
अतः, सब कुछ वह शून्यता ही है, न कि हमारे विचार।
“मैं” की यह अवधारणा आपके मन द्वारा ही गढ़ी और पोषित की जाती है; मन इसे जीवन में होने वाली हर क्रिया (चाहे वह शारीरिक हो—इस बाहरी दुनिया में—या मानसिक हो—जैसे कि सारी भावनाएँ, विचार और विश्वास) से जोड़ देता है।
नाम और रूप की इस दुनिया के अलावा किसी भी विचार का कोई निश्चित स्रोत नहीं है—और यह सब कुछ केवल मन का ही खेल है। यह सब कुछ ऊपरी और सतही है, और यही “आप” (आपका असली स्वरूप) नहीं है। (“मैं” का अस्तित्व अकेले संभव नहीं है)।
इस बात को गहराई से समझें—हर विचार, हर भावना और हर क्रिया एक ‘चार-आयामी’ (four-dimensional) दुनिया के भीतर ही घटित होती है, और आपका मन केवल इसी दुनिया को जानता है।
इस बोध के साथ, व्यक्ति को यह एहसास होता है कि इस दुनिया से बाहर निकालने में उसका अपना मन कितना असमर्थ और व्यर्थ है।
अपने मन पर भरोसा करना ठीक वैसा ही है, जैसे किसी अंधे व्यक्ति से यह उम्मीद करना कि वह आपको सही रास्ता दिखाएगा; ऐसा होना बिल्कुल भी संभव नहीं है।
इसलिए, इस सत्य को अपने भीतर की गहराइयों में आत्मसात करें—और ऐसा करते ही आपके लिए ‘परमानंद के स्वर्ग’ का द्वार खुल जाएगा।
‘समाधि’ की अवस्था इन सभी आयामों (dimensions) से परे होती है, क्योंकि वह अनंत और अविभाज्य है।
कोई भी जानकारी, सुझाव या सलाह—जो आपको प्राप्त होती है—वह भी इसी चार-आयामी दुनिया के भीतर ही उत्पन्न होती है और आप तक पहुँचती है।
इसका गहन विश्लेषण करें; यदि यह आपके लिए सहायक हो, तो इसका उपयोग करें—किंतु इस मार्ग पर चलना आपको स्वयं ही होगा। केवल यही मार्ग आपको इस दुनिया से बाहर निकाल सकता है; इसके अलावा कोई और चीज़ ऐसा नहीं कर सकती।
इसका मूल उद्देश्य यह है कि आप अपने सभी विचारों को त्याग दें—और जब सारे विचार शांत हो जाते हैं, तो जो शेष बचता है, वही ‘समाधि’ है।
हम इस चार-आयामी दुनिया के इतने आदी हो चुके हैं कि हमारे सपने भी इसी चार-आयामी स्वरूप में ही आते हैं।
सपनों की दुनिया में हम अपना स्वयं का ‘समय’ और ‘स्थान’ (space) रच लेते हैं, और फिर अपनी इच्छानुसार उनके साथ खेलते हैं।
हमारे सभी सपनों की जड़ें इसी चार-आयामी ‘संसार’ में निहित हैं—जो कि अपने आप में एक स्वप्न के अलावा और कुछ भी नहीं है; और इस स्वप्न में ‘हम’ (हमारा शरीर और मन) भी शामिल हैं। जिस दिन हमें सत्य का बोध हो जाता है और हम यह जान लेते हैं कि यह संसार भी एक स्वप्न ही है, उसी दिन हमारे रात के स्वप्नों का आधार समाप्त हो जाता है और वे विलीन हो जाते हैं।
जागरूकता आपको मौन की ओर ले जाती है, और फिर शेष कार्य मौन स्वयं कर देता है।