अज्ञेय म्हणजे काय?

प्रत्येक क्षण एका अज्ञात अस्तित्वातून निर्माण होतो आणि पुन्हा त्यातच विलीन होतो.
आपण कितीही प्रयत्न केले तरी, ते अस्तित्व (जर काही असेल तर) नक्की काय आहे, हे आपण जाणून घेऊ शकत नाही.
समजा, तुम्ही एखाद्या चौकाजवळ पोहोचला आहात आणि समोरून दुसरी एखादी गाडी जाताना तुम्हाला दिसते.
ती व्यक्ती कोण आहे, कुठून आली आहे, तिची मनस्थिती कशी आहे आणि त्या विशिष्ट क्षणी तशी मनस्थिती असण्यामागे तिचे कोणते अनुभव किंवा परिस्थिती कारणीभूत ठरली आहे, याची तुम्हाला काहीच कल्पना नसते.
तरीही, त्या क्षणी त्यांच्या गाडी चालवण्याच्या पद्धतीचा तुमच्यावर काही परिणाम होऊ शकतो किंवा नाहीही होऊ शकतो.
जर काहीच घडले नाही, तर तुम्हाला फक्त एवढेच समजते की अमुक एक गाडी तुमच्या समोरून गेली; बस, इतकेच.
आणि जर तुमचा अपघात झाला, तर मात्र त्या गोष्टीला खूप महत्त्व प्राप्त होते.
त्याचप्रमाणे, आपण दररोज हजारो लोकांना भेटतो; प्रत्येक व्यक्तीचे स्वतःचे मन आणि स्वतःचा भूतकाळ असतो.
पण आपल्याला त्या व्यक्तीबद्दल फक्त त्या विशिष्ट क्षणी जे दिसते तेवढेच माहित असते; बाकी सर्व काही अज्ञातच राहते.
यावरून आपली दृष्टी किती मर्यादित आहे, हे दिसून येते.
पण त्याहूनही आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे, इतक्या मर्यादित ज्ञानाच्या आधारे आपण किती उड्या मारतो (अहंकार).
पण ‘अज्ञेयता’ (काही गोष्टी अज्ञात असणे) आपल्याला मान्य नसते; आपण तिला आपला पराभव मानतो.
आणि म्हणूनच आपण कल्पनेचा आधार घेतो—भूतकाळ आणि भविष्यकाळ निर्माण करतो, विविध सिद्धांत व संकल्पना मांडतो, तसेच शिक्षा देणारे किंवा बक्षीस देणारे देव इत्यादींच्या कल्पना करतो.
कर्मसिद्धांत, आत्म्याचा प्रवास, स्वर्ग, नरक—हे सर्व मनाचे निरर्थक प्रयत्न आहेत, ज्याद्वारे ते स्वतःलाच ‘तुम्हाला आवश्यक असलेल्या सर्व ज्ञानाचा एकमेव स्रोत’ म्हणून प्रस्थापित करू पाहते. (स्वतःला देव समजणे).
स्वर्ग आणि नरक निर्माण करून, मन असा विचार करते की त्यांची मालकी आपल्याकडेच आहे.
आपल्या मनाचे आपण जे काही केले आहे, ते खरोखरच थक्क करणारे आहे.
पण अज्ञेयता हा काही पराभव नाही; उलट, ते एक वरदान आहे.
का?
कारण ‘मन’ म्हणजे ज्ञान (अर्थातच, बाहेरून घेतलेले ज्ञान).
पण अज्ञेयता मनाला थांबवू शकते आणि आपल्या क्षेत्रात मनाला प्रवेश नाकारू शकते.
तिथेच मनाची सीमा गाठली जाते.
जेव्हा मन काही जाणून घेऊ शकत नाही, तेव्हा त्याची गरज उरत नाही आणि मग ‘विश्रांती’ (शांतता) मिळते.
जेव्हा सर्व सिद्धांत कोसळून पडतात, तेव्हा केवळ शांती आणि मौन उरते.
ध्यान करा, मनाला विरघळताना पहा आणि मग त्या अज्ञेयतेचा (जे अनाकलनीय आहे त्याचा) आनंदोत्सव साजरा करा—कारण तेच तर खरे जीवन आहे. तुम्हाला सर्व काही माहित असण्याची गरज नाही आणि काही माहित नसणे हा काही गुन्हा नाही.
‘माहित नसल्यामुळे’ स्वतःला दोष देऊ नका किंवा शिक्षा करून घेऊ नका; समोरची व्यक्ती तुम्हाला केवळ ‘उसने घेतलेल्या’ ज्ञानाच्या आधारे कमी लेखत असते – ते ज्ञान मुळात तिचे नसतेच.
परंतु, जेव्हा तुम्ही तुमचे मन ‘अज्ञेय’ (जे जाणता येत नाही अशा परम तत्त्वा) कडे समर्पित करता, तेव्हा तेच तुमचे ज्ञान बनते: की असे काहीतरी आहे जे तुमच्या दोघांपेक्षाही श्रेष्ठ आहे आणि जे सर्वांसाठीच अज्ञेय आहे.