શું આપણે બીજાઓને જાણી શકીએ?

વર્તન, વ્યક્તિત્વ અને ચારિત્ર્ય આપણામાંના સૌથી ઉપરછલ્લા પાસાં છે, અને તે ક્યારેય આપણે ખરેખર અંદર શું છીએ તેનું વર્ણન કરી શકતા નથી.

એવું વિચારવું કે આપણે બીજાઓને તેમના વર્તન દ્વારા જાણી શકીએ છીએ, ફક્ત એક જ વાત કહે છે – આપણે હજી સુધી આપણા આંતરિક વિશ્વનું અન્વેષણ કર્યું નથી.

સંસાર એ એવી ઉપરછલ્લાતાઓનો સમૂહ છે જેમાં માણસ આનંદ કરે છે, આપણી અંદર છુપાયેલા જીવનના વાસ્તવિક સારથી ચૂકી જાય છે.

ધ્યાન દ્વારા, આપણે જીવનની આવી ઉપરછલ્લાતાઓથી દૂર જઈએ છીએ ત્યારે શુદ્ધ, દુર્ગમ અસ્તિત્વ રહે છે.

આ શુદ્ધ અસ્તિત્વ એ છે જ્યાં બધું અને દરેક વ્યક્તિ પાછા ફરે છે જેમ બધા વૃક્ષો માટીમાં પાછા ફરે છે.

અસ્તિત્વ એ આપણી માટી છે.

જે કંઈ ઉગે છે, પડે છે,
જે કંઈ જીવે છે, મૃત્યુ પામે છે,
જે કંઈ ઉગે છે તે ક્ષીણ થઈ જાય છે; બધું આ અસ્તિત્વમાં સમાપ્ત થાય છે.
આ શુદ્ધ અસ્તિત્વનો અનુભવ અમરત્વ (અમરત્વ) ની અનુભૂતિ છે, કારણ કે ત્યારે વ્યક્તિને ખ્યાલ આવે છે કે કોઈ વિનાશ નથી, કે કોઈ મૃત્યુ નથી.

પ્રશ્ન –

“જો આપણે કોઈને તેમના વર્તન કે શબ્દોથી ઓળખી ન શકીએ, તો આપણે તેમને કેવી રીતે જાણી શકીએ?” (ઉદાહરણ તરીકે, મહાવીર, બુદ્ધ, કૃષ્ણ, વગેરે).

આપણી ઇન્દ્રિયો તેમના વર્તન, ચારિત્ર્ય, શબ્દો વગેરેથી જે અનુભવે છે તેના આધારે કોઈને ખરેખર જાણવાનો કોઈ રસ્તો નથી.

મહાન આત્માઓ, તમારા જીવનસાથી અથવા તો તમારા સામાજિક સંબંધો પણ, “જાણીતા” નથી.

અને છતાં, આખું વિશ્વ એકબીજાને જાણવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે.

શા માટે?

જાણવાનો કોઈ રસ્તો નથી.

આવા પ્રયાસો તેમને સંસારના અતિરેકના જટિલ કાદવ સિવાય ક્યાંય લઈ જાય છે.

જો મહાન આત્માઓ કોઈ ચોક્કસ દિશામાં આંગળી ચીંધે છે, અને જો તે તમને સમજાય છે, તો તે માર્ગ અપનાવો.

મહાવીર જે કહે છે તે વાંચવું એ તેમને જાણવા જેવું નથી.

તમે અંદર મુસાફરી કરીને અને તમારા પોતાના કાસ્યો – માદ, મોહ, ક્રોધ અને માયા સાથે વ્યવહાર કરીને તેમને વધુ સારી રીતે ઓળખી શકશો.

યાત્રા કરો અને તેમની સાથે વ્યવહાર કરો.

પોતાને જાણો, અને પછી તમે ધારી શકો છો કે તેણે પોતાના કાસેનો કેવી રીતે સામનો કર્યો હશે.

પોતાને જાણો, અને તમે દુનિયાને જાણશો.