દરેક વ્યક્તિને પસંદ અને નાપસંદ હોય છે. આ પસંદ અને નાપસંદ શું સંદેશ આપે છે?
admin Staff answered 2 weeks ago
આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં આપણી પસંદ અને નાપસંદ (વસ્તુઓ, લોકો, પરિસ્થિતિઓ માટે) વ્યક્ત કરવામાં ખૂબ જ ઝડપી છીએ.
તેઓ આપણા સાંસારિક જીવનને નિર્દેશિત કરે છે.
આપણે જે પસંદ અથવા નાપસંદ કરીએ છીએ તેના પર ખૂબ જ કેન્દ્રિત છીએ, અને આપણે જે વસ્તુઓ પસંદ કરીએ છીએ અથવા જે અમને નાપસંદ છે તેમાં આપણે સંપૂર્ણપણે સંકળાયેલા છીએ.
હંમેશા, આપણે વિચારીએ છીએ કે પસંદ અને નાપસંદ વસ્તુઓ (અથવા લોકો, અથવા પરિસ્થિતિઓ) માં જ છુપાયેલા છે.
પરંતુ તે સાચું નથી.
તમને જે બીયર ગમે છે તે કોઈ બીજાને નાપસંદ થઈ શકે છે
આપણી પસંદ અને નાપસંદ વસ્તુઓમાં નથી; તે આપણામાં છે.
તેઓ આપણને આપણા વિશે વધુ જણાવે છે.
તેઓ દર્શાવે છે કે આપણે વિભાજિત છીએ.
પસંદ આપણી અંદર છે, જેમ નાપસંદ પણ છે; આપણે તેમને બનાવ્યા છે.
તેઓ એ પણ દર્શાવે છે કે આપણે ભાગી રહેલા શિકારી છીએ, સંસારમાં બાહ્ય રીતે પ્રવેશ કરી રહ્યા છીએ.
ફક્ત આરામની સ્થિતિમાં જ આપણી ચેતના એકીકૃત રહે છે અને એક બની જાય છે.
જે ક્ષણે આપણને કંઈક ગમે છે, ત્યારે આપણો અહંકાર માથું ઉંચુ કરી લે છે, અને આપણે “પસંદ કરનારા” બની જઈએ છીએ.
અને “નાપસંદ” માટે પણ એ જ વાત છે; આપણે “નાપસંદ” બનીએ છીએ.
પસંદ કરનારા અને નાપસંદ કરનારાઓ તેમના અહંકારમાં રહે છે, બની રહ્યા છે.
અને ચેતના એ આપણું અસ્તિત્વ છે, સાચું અવિભાજિત સ્વ.
પસંદ અને નાપસંદ દ્વારા, આપણે પોતાને વિભાજીત કરીએ છીએ.
પરંતુ અજ્ઞાનતાથી, આપણે સંસારને દ્વૈતવાદી જાહેર કરીએ છીએ.
વાસ્તવિક દ્વૈત આપણી અંદર છે.
જો આપણે દ્વૈતના સર્જક હોત, તો આપણે તેના નાબૂદ કરનારા પણ બની શકીએ છીએ.
નાબૂદી સમયગ અવસ્થામાં થાય છે (જેમ કે પ્રિયાએ DM માં ઉલ્લેખ કર્યો છે).
પરંતુ આ કોઈ સરળ ગાણિતિક કોયડો કે ભૌતિક પરિમાણોની બાબત નથી, જ્યાં આપણે બેને એકમાં રૂપાંતરિત કરીએ છીએ.
તેનાથી વધુ કંઈક છે.
તે શું છે?
આપણા શિકારી વર્તન (શોધ) ને આરામની સ્થિતિમાં રૂપાંતરિત કરવાની ક્ષમતા શું છે?
પસંદ અને નાપસંદ ફક્ત આપણે બનાવેલા લેબલ છે, જે “હું” નામના ભ્રામક ભૂત પર કેન્દ્રિત છે.
આ જીવનને વિભાજીત કરે છે અને મર્યાદિત કરે છે.
આ આપણી ઘાતક ભૂલ છે.
જ્યારે કોઈ ઘટના બને છે, ત્યારે તે ઘટના પહેલા આવે છે, અને “મને આનંદ થયો” લેબલ પછી આવે છે.
તમે રમત જોવા જાઓ છો.
તમને ખબર નહોતી કે તમારી મનપસંદ ટીમ જીતવાની છે, પરંતુ તેઓ સારી રીતે રમ્યા અને ખૂબ મહેનત કરી.
બધું નાટક થયું, અને જ્યારે વિજય આવ્યો, ત્યારે ખુશી જાગી; તમે કહો છો, “મારી ટીમ જીતી ગઈ.”
તે “તમારી” ટીમ કેવી છે? શું તમે તેના માલિક છો?
તે જીતમાં તમારું શું યોગદાન હતું? કોઈ નહીં.
વિજયનો આનંદ માણો, તેમના રમતનો આનંદ માણો, પરંતુ “હું” ને બહાર રાખો; તેનો “તમે” સાથે કોઈ સંબંધ નથી, કારણ કે ત્યાં કોઈ “હું” નથી.
સુખ થયું; તમે તેના માલિક નથી.
“હું” એ માલિકીનો ખોટો વિચાર છે જે ફક્ત વધુને વધુ આવી ઘટનાઓની ઇચ્છા રાખે છે (અને જ્યારે તે બનતી નથી ત્યારે પીડાય છે).
જીવન ઘટનાઓ તરીકે પ્રગટ થાય છે; તમે નથી.
ઘટનાઓ જીવનની છે, તમારી નહીં.
જીવનને જેમ છે તેમ સ્વીકારવું એ નકારાત્મકતા નથી; તે ધીમે ધીમે ખોટી રીતે બનાવેલા અહંકારને દૂર કરી રહ્યું છે અને જીવનમાં અસંખ્ય ક્ષણિક ઘટનાઓ દ્વારા પ્રગટ થતી અસ્તિત્વની સકારાત્મક શક્તિ સાથે સુસંગત બની રહ્યું છે.
અસ્તિત્વ શાશ્વત છે, શાંત શૂન્ય અવસ્થાની જેમ.
“હું” એક ખોટી માલિકી છે જે જીવનની વિવિધ ક્ષણિક ઘટનાઓ પર લાગુ થતી રહે છે.
શૂન્યતા એકમાત્ર વાસ્તવિકતા છે; બાકીનું બધું ક્ષણિક અને અવાસ્તવિક છે.