મા (間) એ એક મૂળભૂત જાપાની ખ્યાલ છે જે “નકારાત્મક જગ્યા”, “વિરામ” અથવા “બધી વસ્તુઓ વચ્ચેની જગ્યા” દર્શાવે છે. તે એક ઇરાદાપૂર્વકનો શૂન્યતા અથવા અંતરાલ દર્શાવે છે જે સ્વરૂપ અને સમયને અર્થ, આકાર અને સંતુલન આપે છે, જે સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, સ્થાપત્ય, ડિઝાઇન અને દૈનિક સંદેશાવ્યવહારમાં એક મહત્વપૂર્ણ તત્વ તરીકે કાર્ય કરે છે.
આપણે બોલીએ છીએ, લખીએ છીએ, ઉપર-નીચે કૂદીએ છીએ, જીવનમાં ગાંડા કાર્યો કરીએ છીએ, બૂમો પણ પાડીએ છીએ, પણ શા માટે?
જેથી લોકો આપણને જુએ, આપણે ઓળખાવા માંગીએ છીએ.
અને બદલામાં, આપણને શું મળે છે?
બીજાની ઓળખ, બસ એટલું જ.
આપણે માન્યતા માટે ભૂખ્યા છીએ, શા માટે?
કારણ કે તે આપણા અહંકારને પોષે છે.
પણ…
આપણે પોતાને ઓળખવા માટે શું કરીએ છીએ?
કંઈ નહીં; આપણને પોતાને જાણવાની, આપણે કોણ છીએ, આપણી અંદર શું છે તે જાણવાની કોઈ પરવા નથી?
આપણે એવું અનુભવીએ છીએ કે બીજાની ઓળખ એ જ આપણે અહીં આવ્યા છીએ, અને બસ આ જીવનનો હેતુ છે.
આપણે અવાજ કરવામાં વ્યસ્ત છીએ, પણ આપણે ક્યારેય મૌન પર ધ્યાન આપવાની કાળજી લેતા નથી, જે તે માધ્યમ છે જેમાં આપણો અવાજ ઉદ્ભવે છે, થોડા સમય માટે રહે છે, અને તેમાં પાછું અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
આ મૌન આપણે સાંભળવામાં નિષ્ફળ જાય છે.
ધ્યાન એ મૌનને સાંભળવા વિશે છે.
જ્યારે આપણે કોઈ રૂમનું વર્ણન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેના ફર્નિચર, દિવાલો, ફ્લોર અને તેમાં રહેલા લોકો વગેરેનું વર્ણન કરીએ છીએ.
પરંતુ શું આપણે ક્યારેય તે ખાલીપણું વર્ણવીએ છીએ જેના કારણે શરૂઆતમાં તેની અંદર અસ્તિત્વ શક્ય બન્યું?
અભિજિતે કહ્યું તેમ, આ મૌન, શુન્ય અવસ્થા, એટલી “સામાન્ય” છે કે આપણે તેને ધ્યાનમાં પણ લેતા નથી, ભલે તે ત્યાં હોય.
આપણે હંમેશા એવી વસ્તુઓ કરવાની પ્રક્રિયામાં હોઈએ છીએ જે આપણને “અસાધારણ” દેખાડે, પરંતુ આપણે ક્યારેય “સામાન્ય” ને જાણતા નથી.
આ “સામાન્ય” મૌન એ મા છે, અવાજ સાથે કે વગર.