ખરો દાતા કોણ છે?

માટી એક વૃક્ષને જન્મ આપે છે.
માટી પોતાને સંપૂર્ણ રીતે આપે છે, અને તે વૃક્ષ બની જાય છે.
આપણે ફક્ત વૃક્ષને જોઈએ છીએ, માટીને નહીં.
વૃક્ષ ઉગે છે, ફૂલો દર્શાવે છે, પણ તે વૃક્ષ જ રહે છે.
વૃક્ષ લોકોને છાંયો આપે છે, અને પક્ષીઓ અને પ્રાણીઓને આશ્રય આપે છે, પણ તે વૃક્ષ જ રહે છે.
વૃક્ષ ભૂખ્યા લોકો માટે ફળ આપે છે, છતાં તે વૃક્ષ જ રહે છે.
આ સમગ્ર પ્રક્રિયામાં માટી ક્યાંય જોવા મળતી નથી.
વાસ્તવિક દાતા કોણ છે?
માટી આપે છે, અને મૌનમાં આપે છે.
અને, તેનું દાન પણ અનોખું છે.
આપવામાં, તે પોતાને વૃક્ષમાં પરિવર્તિત કરે છે; તે વૃક્ષ બની જાય છે.
વૃક્ષ પણ આપે છે, છતાં તે આપ્યા પછી પણ પોતાને જાળવી રાખે છે.
આપણે પણ આપીએ છીએ, પણ આપણી પાસે જે છે તેનો માત્ર એક ભાગ; બાકીનું આપણે જાળવી રાખીએ છીએ.
આ ઉપરાંત, વૃક્ષ પહેલા (માટીમાંથી) પ્રાપ્તકર્તા છે અને પછી આપનાર બને છે, જેમ આપણે આપણા જીવનમાં કરીએ છીએ.
આપણે વૃક્ષો છીએ, અને જાગૃતિ આપણી માટી છે.
એક વૃક્ષ ક્યારેય માટીના દાન સાથે મેળ ખાતું નથી, અને ન તો આપણે જાગૃતિના દાન સાથે મેળ ખાઈ શકીએ છીએ.
આપણું આખું અસ્તિત્વ જાગૃતિની ભેટ છે.
જાગૃતિ એ છે જ્યાં આપણને આપણું મૂળ મળે છે, અને ત્યાં જ આપણે પાછા ફરીએ છીએ.
તે વાસ્તવિક દાતા છે, કારણ કે તે આપણને આપવા માટે ક્યાંયથી કંઈ મેળવતું નથી; તે પોતાને આપણામાં રૂપાંતરિત કરે છે.
જાગૃતિ સાથે સુમેળ તમને અંતિમ દાતામાં પરિવર્તિત કરે છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે તમારે કંઈક મૂર્ત આપવું પડશે.
તેના બદલે, દાન આપવાની સ્થિતિમાં રહેવાનો અર્થ એ છે કે સંતોષની સ્થિતિમાં રહેવું, જે તમારી આધ્યાત્મિક યાત્રાનો અંતિમ પુરસ્કાર છે.
સંતોષ (સુખ) ફક્ત અંદર જ શક્ય છે, ક્યારેય બહાર નહીં, ક્યારેય ન હતો અને ક્યારેય નહીં હોય.