तथाता क्या है?

दुनिया को ‘जैसी है, वैसी ही’ देखना ही अस्तित्व में बने रहना है।
इससे कोई भी भटकाव आपको अस्तित्व से दूर ले जाता है।
यह सुनने में आसान लग सकता है, लेकिन ऐसा है नहीं; इस अवस्था को पाने के लिए बहुत साधना की ज़रूरत होती है—जो हमेशा से ही हमारा सच्चा स्वभाव रही है।

“तथाता (संस्कृत) या ‘यथार्थता’ (suchness/thusness) बौद्ध धर्म का एक मुख्य सिद्धांत है। यह वास्तविकता के उस सच्चे और नग्न स्वरूप को दर्शाता है, जो किसी भी वैचारिक विस्तार, निर्णय या कर्ता-कर्म (subject-object) के भेद से पूरी तरह मुक्त होता है। इसका अर्थ है—’जो जैसा है, वह वैसा ही है।’ महायान बौद्ध धर्म में इस शब्द का प्रयोग अक्सर उन सभी घटनाओं या वस्तुओं के मूल में छिपी ‘परम सत्य’ (ultimate reality) को समझाने के लिए किया जाता है; और यह ‘शून्यता’ (emptiness) के सिद्धांत से बहुत गहराई से जुड़ा हुआ है।”
आखिर इसे इतना मुश्किल क्या बनाता है?
वह क्या चीज़ है जो हमें भटकाती है? और कैसे?
तथाता ही अस्तित्व की अवस्था है; यह इतनी सरल है कि—जो कुछ भी मौजूद है, वही तथाता है।
लेकिन, साथ ही साथ—जो कुछ भी मौजूद नहीं है, वह तथाता भी नहीं है।
तथाता दरअसल एक विशाल ‘वर्तमान’ (NOW) है।
इसमें न तो अतीत का कोई अस्तित्व होता है, और न ही भविष्य का।
जब हम किसी वस्तु, व्यक्ति या परिस्थिति को देखते हैं—तो तथाता की अवस्था में वे ‘जैसी हैं, वैसी ही’ हमारे सामने मौजूद होती हैं; लेकिन हम वहीं नहीं रुकते।
हम उनकी उपयोगिता (पसंद/नापसंद) के बारे में सोचने लगते हैं, और हमारे विचार उन्हें पाने या हासिल करने की योजना बनाने लगते हैं।
विचारों की शुरुआत तो अभी होती है, लेकिन उनके परिणाम (फल) हमें बाद में मिलते हैं।
सोच-विचार करके, हम एक ऐसा नया बीज बो रहे होते हैं—जिसके फल हमें भविष्य में जाकर मिलेंगे।
और यह ‘भविष्य’ तथाता के दायरे से बाहर होता है।
हर विचार का अपना एक परिणाम होता है।
किसी भी वस्तु या व्यक्ति को पाने के बारे में सोचने मात्र से ही—हम अपने मूल स्वभाव को पीछे छोड़ देते हैं, और भविष्य की ओर एक यात्रा पर निकल पड़ते हैं।
सोचने के बाद आखिर होता क्या है?
यह हमारे लिए एक नई पहचान गढ़ देता है, और हम अपनी असली पहचान खो बैठते हैं।
हमारी यह नई पहचान, उस पहचान से बिल्कुल अलग होती है—जो तथाता की अवस्था में हमारी थी।
हम अपनी उस असली पहचान से पूरी तरह कट जाते हैं; संसार के इस जटिल जाल में कहीं खो जाते हैं; और तथाता से मिलने वाली उस शांति और सुकून को हमेशा के लिए गँवा बैठते हैं।

मन और कुछ नहीं, बल्कि चेतना का ही एक बदला हुआ रूप है।

मन का उद्देश्य इस संसार का अनुभव करना है।

तथाता (शून्यता) का उद्देश्य इस संसार का पोषण करना है।

मन इस संसार का पोषण नहीं कर सकता; यह उसकी क्षमता से परे है; उसकी सीमाएँ बहुत सीमित हैं।

और, तथाता सोच-विचार नहीं कर सकती, क्योंकि सोचना-विचारना बहुत ही सीमित करने वाला होता है; यह उसके सर्वव्यापी स्वभाव (सर्वत्र उपस्थिति) के विपरीत है।

हम मन का ही उपयोग करने पर ज़ोर देते हैं, क्योंकि हम मन से परिचित हैं; लेकिन जब बात तथाता की आती है, तो मन पूरी तरह से अंधा हो जाता है।

इस जटिल द्वंद्व के बीच, तथाता की अनुभूति हो पाना संभव नहीं होता।

जब मन तथाता की अवस्था को अनुभव नहीं कर पाता, तो वह उसके स्थान पर एक विकल्प गढ़ लेता है—जिसे ‘अहंकार’ (Ego) कहते हैं।

यह अहंकार बाहर की ओर उन्मुख होता है और बाहर ही एक ‘तादात्म्य’ (एकात्म भाव) की रचना कर लेता है।