“I” एक कुत्ता है।

“I” एक कुत्ता है।

“मैं” (अहंकार) हमारा हमेशा कुछ न कुछ माँगने वाला पालतू जानवर है; हम इसके गुलाम बन गए हैं।

बिल्कुल कुत्ते की तरह, “मैं” को हर समय लाड़-प्यार (खुश) की ज़रूरत होती है।

अगर “मैं” को बुरा लगता है, तो यह आपको तब तक आराम नहीं करने देगा जब तक आप इसे फिर से खुश करने का तरीका न ढूंढ लें।

“मैं” हमेशा भूखा रहता है और उसे पूरे ध्यान की ज़रूरत होती है।

इसे हमेशा दूसरों से पहचान या मान्यता चाहिए होती है; पहचान ही इसका खाना है।

आप जो भी अनुभव करते हैं, “मैं” आपके साथ रहता है, और कुत्ते की तरह हर अनुभव को बारीकी से सूंघता है: इसमें मेरे लिए क्या है? अगर कुछ होता है, तो यह आपको वहाँ से जाने नहीं देगा। यह (अहंकार) सिर्फ़ वहीं रहना चाहता है जहाँ इसे पहचान मिले।

अगर इसे किसी दूसरे “मैं” से कोई मुकाबला दिखता है, तो इसे यह पसंद नहीं आता; यह आपको बेचैन कर देता है, आपको वहाँ से दूर ले जाता है, और आपको ऐसी जगह ले जाता है जहाँ इसे ज़्यादा पहचान मिले (और मुकाबला कम हो…

फायदे (जीत) के प्रति अनासक्ति, नुकसान के प्रति अनासक्ति।

तारीफ़ के प्रति अनासक्ति, बुराई के प्रति अनासक्ति।

इच्छाओं के प्रति अनासक्ति, गलतियों के प्रति अनासक्ति।

अनासक्ति को ही जीवन का मुख्य भाव बनने दें।

यह आपको स्थितप्रज्ञ की अवस्था तक ले जाएगा।

वैराग्य एक बहुत अच्छा भाव है, लेकिन इसका अभ्यास नहीं किया जा सकता; यह आपकी साधना से ही पैदा होता है।

इसके अपने-आप पैदा होने के लिए, पहले ‘शून्य’ अवस्था में स्थित होना पड़ता है।

आप कंकड़ (संसार) तभी छोड़ेंगे जब आपको हीरे मिल जाएंगे; उससे पहले उन्हें छोड़ना सिर्फ मन का तर्क है और इससे आपको कुछ हासिल नहीं होगा।

संसार तभी अर्थहीन लगेगा जब आपको कुछ अर्थपूर्ण मिल जाएगा।

‘विचार-शून्य’ अवस्था में ही आपको विचार-शून्य होने का महत्व समझ आता है।

मन जड़ (matter) है और शून्यता आध्यात्मिक है; वे कभी मिल नहीं सकते।

वे तेल और पानी, या आकाश और धरती की तरह हैं।

क्षितिज (horizon) यह भ्रम पैदा करता है कि आकाश और धरती किसी बिंदु पर मिलते हैं; लेकिन वे कभी नहीं मिलते।

हमारा जीवन ही वह क्षितिज है; मन आपको धरती की ओर ले जाता है और आत्मा आपको परमात्मा की ओर।

आप दोनों को नहीं अपना सकते; सबसे बेहतर को चुनें।