સ્વરૂપ સુખ વિરુદ્ધ નિરાકાર સુખ

સ્વરૂપ સુખ વિરુદ્ધ નિરાકાર સુખ

આપણી અવિરત ઇચ્છાઓ એક આનંદના પદાર્થથી બીજા આનંદમાં કૂદકા મારતી રહે છે.

જો આપણે ઊંડાણમાં જઈએ, તો આપણે ઊંડા ધ્યાનની સ્થિતિમાં સમજી શકીએ છીએ કે આપણી બધી ખુશી સ્વરૂપો (પદાર્થો)માંથી ઉદ્ભવે છે. (વસ્તુઓ, લોકો, પરિસ્થિતિઓ – બધાના સ્વરૂપો હોય છે.)

આપણા મન, વિચારો અને આનંદના પદાર્થો બધાના સ્વરૂપો હોય છે, જે આપણા આનંદના પદાર્થોને અનુરૂપ હોય છે.

આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં અને આપણા સપનામાં પણ સ્વરૂપોનો સામનો કરીએ છીએ.

આપણે જે સુખ જાણીએ છીએ તે સ્વરૂપો સાથે સંબંધિત છે.

આપણે ફક્ત આવા સુખનો આગ્રહ રાખીએ છીએ (કારણ કે આપણે ફક્ત એટલું જ જાણીએ છીએ).

આપણે ઘણીવાર વિચારીએ છીએ કે સુખે એક સ્વરૂપ લેવું પડે છે, તેથી આપણે તેને સંસાર (સ્વરૂપોનો વિશાળ સંગ્રહ) માં શોધતા રહીએ છીએ.

આ રીતે, આપણે આપણી જાતને એક ચોક્કસ સ્વરૂપ સુધી મર્યાદિત રાખીએ છીએ (હેનેકેન, મીઠાઈઓ, આઈસ્ક્રીમ, બધા પાસે એક…

નિરાકાર સુખ એ બિનશરતી સુખ છે, અને તે સુખનું અંતિમ સ્વરૂપ છે.

નિરાકાર સુખ વિરુદ્ધ નિરાકાર સુખ – મોટો તફાવત.

નિરાકાર સુખ સાથે –

પ્રાપ્ત કરવા માટે સંઘર્ષ (સમય અને સંસાધનો જરૂરી છે)

સ્પર્ધા કરવા માટે સંઘર્ષ (ઘણા લોકો એ જ ઇચ્છે છે)

પકડી રાખવા માટે સંઘર્ષ (હારવાનો ડર).

હારવાનો દુઃખ

આખું જીવન ચાલુ રહે છે, અને પછી વ્યક્તિ ખાલી હાથે મૃત્યુ પામે છે.

નિરાકાર સુખ –

તે બધું તમારું છે, કોઈની સાથે સ્પર્ધા કરવાની જરૂર નથી, તેને ગુમાવવાનો ડર નથી, અને શરીર મૃત્યુ પામે ત્યારે પણ તે તમારી સાથે રહે છે.

તે જીવનમાં નિર્ભયતા, શાંતિ અને શાંતિ લાવે છે.

નિરાકાર સુખ એ ખૂબ ઊંડો જોડાણ છે; તે કાલાતીત અને અવિભાજ્ય છે, જે તમને કોઈપણ પરિસ્થિતિમાં શાંતિમાં રહેવા દે છે.

‘સ્વ’ શબ્દો દ્વારા અભિવ્યક્તિની બહાર છે, મનના તમામ કાર્યોથી પર છે; તે શાંતિપૂર્ણ છે, તે શાશ્વત છે પ્રવૃત્તિ અને ભયથી મુક્ત તેજ, ​​અને તે સમાધિ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે.‘

~ ગૌડપદ, માંડુક્ય ઉપનિષદ કારિકા ૩.૩૭