વાસ્તવિક વિરુદ્ધ અવાસ્તવિક

વાસ્તવિક વિરુદ્ધ અવાસ્તવિક

જેમ અવાજો મૌનમાં ઉદ્ભવે છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, વાદળો આકાશમાં તરતા રહે છે, મોજા સમુદ્રમાં ઉગે છે અને પડે છે, અહંકાર શુન્ય અવસ્થાના શૂન્યતામાં તરતા રહે છે.

મૌન, આકાશ, મહાસાગર અને શુન્ય અવસ્થા એ છે જ્યાં વસ્તુઓ પાછી ફરે છે, કારણ કે તે કાયમી છે.

ક્ષણિક કંઈપણ તમારું ઘર ન હોઈ શકે; સ્થાયીતાને તમારું ઘર બનવા દો.

દરેક વિચાર આપણા માનસના મહાસાગરમાં એક તરંગ છે, અને તરંગ આ શાંત મહાસાગરમાં એક ખલેલ છે.

આપણું માનસ કોઈપણ વિચારો વિના શુદ્ધ જાગૃતિ છે.

વિચારો શું કરે છે?

તેઓ આપણને એવી વ્યક્તિ અથવા કંઈક સાથે જોડે છે જે અહીં નથી.

આ માટે કલ્પનાની જરૂર છે, અને જે કલ્પના પૂરી પાડે છે તે મન છે.

જોકે, મન તેના માટે ખૂબ જ મહેનત કરે છે.

તે ભૂતકાળ ખોદે છે; તે કાલ્પનિક ભવિષ્યની શોધ કરે છે, અને કોઈક રીતે, તે આપણને જે જોઈએ છે તે, એક સેકન્ડના અંશમાં, આપણા વર્તમાનમાં – હમણાં લાવે છે.

અલબત્ત, તે વાસ્તવિક કોઈ વ્યક્તિ કે વાસ્તવિક વસ્તુ લાવતું નથી, પરંતુ ફક્ત તેમની એક છબી લાવે છે.

આ છબીઓ એટલી તીક્ષ્ણ અને એટલી વાસ્તવિક દેખાતી હોય છે કે આપણે તેમને વાસ્તવિક માનીને મૂર્ખ બની જઈએ છીએ અને આખી જીંદગી તેમની સાથે રમતા રહીએ છીએ.

(જે રીતે કૌશલ્યા (રામની માતા) એ રામ (પૌરાણિક હિન્દુ ભગવાન) ને પાણીથી ભરેલા વાસણમાં ચંદ્રનું પ્રતિબિંબ બતાવીને ખુશ કર્યા હતા જ્યારે તે વાસ્તવિક ચંદ્ર સાથે રમવાનો આગ્રહ રાખતો હતો).

આ છબીઓમાં વિશ્વાસ કરવો એ માયા છે, એક ભ્રમ.

ધ્યાનનો માર્ગ એ પ્રામાણિકતાનો માર્ગ છે.

ફક્ત પ્રામાણિકતાનો આગ્રહ રાખીને જ તમે આવી છબીઓના વિશાળ ઢગલામાંથી છુપાયેલા સ્ફટિક-સ્પષ્ટ જાગૃતિના સમુદ્રને સંપૂર્ણ મૌનમાં પ્રગટ કરી શકશો.

તે તમારો સાચો સ્વ હશે.

ત્યારે જ તમે ભ્રામક સંસાર પ્રત્યે વૈરાગ્ય વિકસાવશો.

હીરા મળ્યા પછી કોણ કાંકરા સાથે રમવાનું ચાલુ રાખશે?