No Video Available
No Audio Available
મનથી સ્વતંત્રતા
જે મનના સાચા સ્વભાવને સમજે છે તે તેનાથી મુક્ત થઈ જાય છે.
મન એટલે પુનરાવર્તન; તે ફક્ત એક જ વસ્તુ, તે જ લોકો, તે જ પરિસ્થિતિઓનું પુનરાવર્તન કરવાનું પસંદ કરે છે.
કામ પર જવા માટે એક જ રસ્તે વાહન ચલાવતા રહેવું, તે જ પરિચિત ખોરાક ખાતા રહેવું, તે જ પરિચિત કંપની, કારની ચાવીઓ રાખવા માટે એક જ નિશ્ચિત ડ્રોઅર, દિવસના અંતે પાછા ફરવા માટે એક જ ઘર; મન ક્યારેય થાકતું નથી; તેને આ ગમે છે.
તે કંઈક નવું કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં ડરે છે, અને ભલે તે તે પ્રયાસ કરે અને તેને પસંદ કરે, તે પણ તેને પુનરાવર્તન કરવાનું ઇચ્છે છે.
મન એટલે પુનરાવર્તન.
પ્રશ્ન એ છે કે શા માટે?
મન કેમ પુનરાવર્તન કરવાનું ઇચ્છે છે?
શ્રેણિક શાહ: ??
મન પુનરાવર્તનમાં ઓળખ શોધે છે, હું અને મારું, અને છોડી દેવા અથવા ખોવાઈ જવા માંગતો નથી (અપરિચિતતામાં).
ભટ્ટ: તેમાં જ આરામ મળે છે
શ્રેણીક શાહ: 👏👏👏
શ્રેણીક શાહ: દુનિયા બે વસ્તુઓમાં વહેંચાયેલી છે –
જાણીતી અને અજાણી (પણ જાણી શકાય તેવી).
તમે મારા પૌત્રને કદાચ ઓળખતા ન હોવ; તે તમારા માટે અજાણ્યો છે. એકવાર હું તમને તેનો ફોટો બતાવીશ, પછી તે તમને જાણીતો થઈ જશે.
મન જ્ઞાત અને અજાણ્યા (પણ જાણી શકાય તેવી) વચ્ચે ટૉગલ કરી શકે છે.
જાણીતીમાં રહેવાથી મનને આરામ મળે છે.
શા માટે?
કારણ કે મનની શક્તિ ખૂબ જ મર્યાદિત છે અને તે ફક્ત તેની અંદર જ રહે છે.
જો એક ઇન્દ્રિય ખોવાઈ જાય, તો બીજી ઇન્દ્રિયો વધુ શક્તિશાળી બની જાય છે.
એટલા માટે અંધ લોકો હંમેશા સારા શ્રોતા બને છે.
પણ છતાં, તે મન માટે મર્યાદિત દુનિયા છે.
મન એ દૂરબીનની જોડી જેવું છે જે બહાર કેન્દ્રિત છે, પરંતુ આપણે તેમાં આપણી આંખો જોઈ શકતા નથી; આંખો દૂરબીનની પાછળ છે.
આંખને “જોવાનો” કોઈ રસ્તો નથી.
તેવી જ રીતે, એક બીજું પરિમાણ છે જે જાણીતું નથી (જ્ઞાત), અજાણ્યું નથી (અજ્ઞય), પણ અજાણ્યું (અજ્ઞય), અને તે મનની બહાર છે; મન તેને “જોઈ” શકતું નથી.
આંતરિક મૌન, શૂન્ય અવસ્થા, ત્યાં છે, પરંતુ મન ત્યાં પહોંચવામાં નકામું છે.
અજ્ઞય અવસ્થાને સાકાર કરવા માટે, વ્યક્તિએ મનની આ મર્યાદાને સાકાર કરવી પડશે.
અજ્ઞય અવસ્થાને સાકાર કરવા માટે, વ્યક્તિએ દૂરબીનને ઉલટાવી દેવી પડશે.
સદભાગ્યે, આપણી પાસે જે દૂરબીન છે તે ઉલટાવી શકાય તેવું છે – જાગૃતિ.
આપણે જે જાગૃતિ બહાર પ્રક્ષેપિત કરીએ છીએ તે જ જાગૃતિને આપણે ઉલટાવી શકીએ છીએ અને ધીમે ધીમે આ અઘેય અવસ્થામાં ડૂબી જઈ શકીએ છીએ, અને મનથી મુક્ત થઈ શકીએ છીએ.
તેથી, જો તમે ખરેખર તેને જુઓ, તો આપણું આખું જીવન આપણે ફક્ત આ જ કરીએ છીએ: બહારની દુનિયાને વધુ જાણીએ અને તેની સાથે જોડાઈએ; વધુ સારું, તેને મૂલ્યવાન સિદ્ધિ કહીએ, તેના વિશે બડાઈ મારીએ, તેના માટે વધુ લડીએ, જો આપણે ન કરી શકીએ તો નિરાશા કરીએ, અને આપણું જીવન સમાપ્ત થઈ જાય છે.
પણ દુઃખદ સત્ય એ છે કે, આપણે ક્યારેય જાણતા નથી કે આપણે કોણ છીએ.
No Question and Answers Available