મનથી મનહીનતા સુધી

મનથી મનહીનતા સુધી

ધ્યાન એટલે એક છેડે તમારા ભૌતિક “સ્વ” થી બીજા છેડે તમારા આધ્યાત્મિક “સ્વ” સુધી મુસાફરી કરવી, જેનો ખરેખર કોઈ અંત નથી.

મન ભૌતિક સ્વ બનાવે છે, અને મન એટલે જાણવું.

આ સ્વ ભ્રામક છે કારણ કે તે બહારની દુનિયામાંથી આપણી ઇન્દ્રિયો દ્વારા મેળવેલા જ્ઞાન પર આધારિત છે; તે ખૂબ જ ઉપરછલ્લું છે.

આ તમને મર્યાદિત જીવન જીવવા માટે બનાવે છે, બધું જ વસ્તુઓ, લોકો અને પરિસ્થિતિઓને જાણવા પર આધારિત છે, બસ, અને પ્રયત્નો વિના કંઈ નહીં.

તમે તમારા ભૌતિક સ્વને જાળવવા માટે તેમના પર આધાર રાખો છો (અને આપણે તેનો ખ્યાલ પણ નથી રાખતા).

જેમ જેમ તમે અંદર ઊંડા જાઓ છો અને મનથી દૂર થવાનું શરૂ કરો છો, તેમ તેમ તમે તમારા ભૌતિક સ્વને ગુમાવો છો.

આ દૂર થવા માટે હિંમતની જરૂર પડે છે, પરંતુ તે આધ્યાત્મિક માર્ગ પર થવું જોઈએ.

બદલામાં, તમને તમારા આધ્યાત્મિક સ્વનો અનુભવ થાય છે.

ત્યારે તમને ખ્યાલ આવે છે કે ભૌતિક સ્વ ભારે ભાર સાથે ચાલતા ગધેડાની જેમ પ્રયત્નશીલ હતો.

આધ્યાત્મિક સ્વ જાણવા પર આધારિત નથી, પરંતુ અસ્તિત્વ પર આધારિત છે.

આધ્યાત્મિક સ્વ એક પ્રત્યક્ષ અનુભૂતિ છે; કોઈ ઇન્દ્રિયોની જરૂર નથી; તે પોતે જ સંપૂર્ણ છે.

આધ્યાત્મિક સ્વ સરળ છે.

ટૂંક સમયમાં, તમને ખ્યાલ આવવા લાગે છે કે ભૌતિક સ્વ, ઓળખ, એક ભાર હતો, અને આધ્યાત્મિક સ્વ એ જૂની ઓળખથી મુક્તિ છે.

આ તમને એક નવી સ્થિતિમાં લાવે છે જેનાથી તમે ક્યારેય પરિચિત નહોતા.

તે એક બહુવચનાત્મક સ્થિતિ છે, અનંત છુપાયેલી સંભાવનાઓથી ભરેલી સ્થિતિ.

(એક ઓળખ ગુમાવવાથી, તમને અનંત સંભવિત ઓળખ મળે છે.)

તેની તુલના એક નકામા લાકડાના લોગ સાથે કરો.

એ જ નકામા લાકડાના લોગમાંથી, રામ, રાવણ અથવા સીતાની પ્રતિમા કોતરણી કરી શકાય છે, કારણ કે તે બધા તેમાં છુપાયેલા હતા, સંભાવનાઓ તરીકે.

આધ્યાત્મિક સ્વ તે લાકડાના લોગ જેવું છે, અનંત શક્યતાઓ સાથે.

તમે જે કંઈપણ બનવા માંગો છો તે બની શકો છો; ઇચ્છાના અર્થમાં નહીં, પરંતુ એક ઝોકમાં.

તમે “વાદળી” બનવા માટે ઝુકાવ છો, તમે “વાદળી” બનો છો.

તમે પતંગિયું બનવા માટે ઝુકાવ છો, તેથી તમે પતંગિયું બનો છો.

તમે બિનશરતી પ્રેમ ફેલાવવા માટે ઝુકાવ રાખો છો, તેથી તમે પણ કરો છો.

અને તે બધું આનંદમાં.

તમને સ્વતંત્રતા છે.

આ આધ્યાત્મિક સ્વના આનંદ છે, જીવનની વાસ્તવિક સંપત્તિ છે જેનો પીછો કરવા યોગ્ય છે.

રસોऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसुर्यो: |
પ્રણવ: सर्ववेदेषु शब्द: खे पौरुषं नृषु || 8||

રસો ‘હમ અપસુ કૌંટેય પ્રભાસ્મિ શશિ-સૂર્યયોઃ
પ્રણવઃ સર્વ-વેદેષુ શબ્દઃ ખે પૌરુષહમ નૃષુ

BG 7.8: હે કુંતીના પુત્ર, હું પાણીનો સ્વાદ અને સૂર્ય અને ચંદ્રનું તેજ છું. વૈદિક મંત્રોમાં હું પવિત્ર ઉચ્ચારણ ઓમ છું; હું ઈથરમાં ધ્વનિ છું, અને માણસોમાં ક્ષમતા છું.

તે દરેક વસ્તુનો અને આપણી આસપાસના દરેકનો, જેમાં આપણે પણ સામેલ છીએ, સાર છે.

બધા તેમની શક્તિઓના અભિવ્યક્તિઓ છે, જે અનંત છે (અને તેથી જ સંસાર અનંત છે).

સ્વરૂપોનું આખું બ્રહ્માંડ તેમના (બહુશક્તિમાન શુન્ય અવસ્થા) માંથી આવ્યું છે, અને તે બધામાં, તેમના ઉર્જા સ્ત્રોત તરીકે છે.

“બધું મારામાં છે, અને હું દરેક વસ્તુમાં છું.”

– કૃષ્ણ.