ભગવાનનાં બે સ્વરૂપો

ભગવાનનાં બે સ્વરૂપો

ઈશ્વરત્વ એ પરમ સત્ય છે અને આધ્યાત્મિક સીડીનું સર્વોચ્ચ સોપાન છે.

તે એકમાત્ર એવી સત્તા છે જે ‘શૂન્યતા’ (વામન) અને ‘સર્વ-વ્યાપકતા’ (અનંત – વિરાટ) – આ બંનેને પોતાના બે કિનારા તરીકે ધારણ કરી શકે છે.

શૂન્યતાની અવસ્થામાં, તે નમ્રતા અને જ્ઞાન સ્વરૂપે પ્રગટ થાય છે.

સર્વ-વ્યાપકતાની અવસ્થામાં, તે સમગ્ર બ્રહ્માંડને પોતાનું માને છે અને સૌના પ્રત્યે નિઃશરત પ્રેમ વ્યક્ત કરે છે; જેમ કોઈ માતા-પિતા પોતાના સંતાનોને પ્રેમ કર્યા વિના રહી શકતા નથી.

આ બંનેની વચ્ચે અન્ય કોઈ સ્થિતિ શક્ય નથી.

આ બે કિનારાઓની વચ્ચે જ જીવનની સરિતા વહે છે.

શૂન્યતામાં માત્ર બે જ વિકલ્પો હોય છે.

તેની વચ્ચે બીજું કંઈ હોતું નથી.

શા માટે?

કારણ કે વચ્ચે મન અથવા અહંકાર હોય છે.

અહંકાર પાસે પોતાની ઊર્જા ખર્ચવાના અનેક માર્ગો છે – જેમ કે ઈચ્છા રાખવી, પીછો કરવો, શોધ કરવી, ક્રોધ, દ્વેષ, સ્પર્ધા, ભેદભાવ વગેરે (કર્તાભાવ).

અને તમામ સાધકોની સ્થિતિ ત્યાં જ હોય ​​છે.

પરંતુ શૂન્યતા તો મનથી પર જવાની સ્થિતિ પછી પ્રાપ્ત થાય છે, તેથી ત્યાં મનનું અસ્તિત્વ હોતું નથી.

તમે કહ્યું તેમ, શૂન્યતા ‘વામન’ (અત્યંત સૂક્ષ્મ કે શૂન્યવત) અથવા ‘વિરાટ’ (અનંત વિશાળ) હોઈ શકે છે.

પરંતુ તે બંને ઈશ્વરનાં જ સ્વરૂપો છે અને એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ સમાન છે; માત્ર ‘શૂન્ય’ જ ‘પૂર્ણ’ હોઈ શકે છે.

મનનો સ્વભાવ વિભાજનકારી હોવાથી તે ક્યારેય પૂર્ણ બની શકતું નથી.

તેથી, જ્યારે સાધક પોતાની આધ્યાત્મિક યાત્રા કરે છે, ત્યારે તેના મનની ગતિવિધિ ધીમી પડતી જાય છે અને અંતે તે સ્થિરતા પ્રાપ્ત કરે છે – જે ઈશ્વરત્વ છે – અને જીવન સરળ બની જાય છે.

મૌન અને સર્વ પ્રત્યેનો પ્રેમ એ તેની ઊર્જાને જગત તરફ વહેવડાવવાના માધ્યમો બની જાય છે.

તેની પાસે મન તરફ પાછા ફરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ હોતો નથી, અને તેથી જ આ વાક્ય કહેવાયું છે: “વચ્ચે બીજું કંઈ શક્ય નથી.” (ઈશ્વરત્વ માટે).

મન એ નકારાત્મકતાનું ઘર છે, જ્યારે શૂન્યતા એ દિવ્ય સકારાત્મકતાનું ધામ છે.