साक्ष

साक्ष

‘साक्षीभाव’ (Witnessing) हा शब्द गोंधळात टाकणारा असू शकतो.

कोणाला असे वाटू शकते की साक्षीभाव म्हणजे जगाचे किंवा संसाराचे निरीक्षण करणे.

ते खरे नाही.

साक्षीभाव ही पाहण्याची किंवा साक्ष देण्याची क्षमता आहे; ती क्षमता म्हणजे स्वतः ‘चैतन्य’ (consciousness) होय.

पण मग कोणीतरी म्हणू शकेल, “मी पाहू शकतो,” किंवा “मी जगाचा साक्षी आहे.”

यात काय फरक आहे?

प्रियाने उत्तर दिले –

एक म्हणजे आपल्या इंद्रियांद्वारे जगाचे निरीक्षण करणे, तर दुसरे इंद्रियांच्या पलीकडील आहे. ते इंद्रिये आणि ‘अष्टधा प्रकृती’ (पंचमहाभूते, मन, बुद्धी आणि अहंकार) या सर्वांचेही निरीक्षण करू शकते.

बरोबर.

आपले स्वतःचे असे काहीच अस्तित्व नाही.

आपल्याला वाटते की आपण साक्षी आहोत, पण आपल्यातील चैतन्याशिवाय आपण ना काही पाहू शकलो असतो, ना आपण साक्षी आहोत असा विचारही करू शकलो असतो.

याचा पुरावा ‘विचार करणाऱ्याचे’ निरीक्षण करण्यात आहे: ज्याला आपण ‘साक्षी’ म्हणतो त्याचे निरीक्षण करता येते, पण ‘जाणीवेचे’ (awareness) नाही.

हे चंद्राच्या प्रकाशासारखे आहे; प्रकाश एकच असतो, पण जेव्हा तो अनेक तलाव आणि महासागरांवर पडतो, तेव्हा त्या सर्वांना वाटते की तो प्रकाश त्यांचाच आहे; तरीही प्रत्यक्षात प्रकाश एकच असतो. ज्या क्षणी चंद्राचा प्रकाश नाहीसा होतो, त्या क्षणी त्यांचा तो उसने घेतलेला प्रकाशही नाहीसा होतो.

‘जाणीव’ (Awareness) हा असा प्रकाश आहे ज्याला कोणत्याही द्वैताची (भेदाची) जाणीव नसते; तो आपल्या इंद्रियांना, मनाला, विचारांना आणि इतर सर्व गोष्टींना प्रकाशित करतो; त्या सर्व गोष्टी त्या प्रकाशात न्हाऊन निघत असतात.

आणि आपल्या विचारांपैकी एक विचार म्हणजे “मी”; ‘मी’ आणि ‘माझे’, जे आपल्याला इतरांपासून वेगळे करतात.

यामुळे आपल्या सर्वांसाठी द्वैताचे एक विशाल क्षेत्र निर्माण होते आणि आपल्याला दुःख भोगावे लागते.

जाणीवेलाच परम सत्य मानणे आणि स्वतःचे अस्तित्व नगण्य समजणे, यामुळे आपले दुःख नाहीसे होते.

जीवन केवळ घडत असते; त्याला घडू द्या. त्यातील चांगल्या गोष्टींची (आशीर्वादांची) जाणीव ठेवा, अहंकाराला विष समजा आणि त्यापासून दूर राहा.

अहंकाराच्या पलीकडे जाण्याचा मार्ग म्हणजे जाणीवेमध्ये जगणे; जाणीवेबद्दल जागरूक राहा, म्हणजे अहंकार आपोआप कमी होऊ लागेल.

हजारो सरोवरांवर चंद्रप्रकाशाची अनेक प्रतिबिंबे आहेत, पण चंद्रप्रकाश स्वतः एकच आहे, आणि तेच सत्य आहे.

स्वतःला स्वतंत्र अस्तित्व मानून, सरोवरे एकमेकांशी स्पर्धा करतात आणि आपल्या द्वैतभावात दुःख भोगतात.

स्वतःला केवळ जाणीव आणि दुसरे काहीही (शरीर, मन) नाही, हे जाणल्याने आपला द्वैतवादी विश्वास नाहीसा होतो आणि आपल्याला त्या एकामध्ये विलीन होण्यास मदत होते.

सरोवरे ही केवळ चंद्रप्रकाशाची प्रतिबिंबे आहेत.

ती एके दिवशी नक्कीच नष्ट होतील आणि प्रतिबिंबे दाखवणे थांबवतील, पण चंद्रप्रकाश टिकून राहील.

सरोवरे टिकोत किंवा नष्ट होवोत, याची चंद्रप्रकाशाला पर्वा नसते.

जेव्हा तुमच्यात देह-जाणीव असते, तेव्हा तुम्ही केवळ त्या जाणिवेचे प्रतिबिंब दाखवत असता, आणि एके दिवशी तुम्ही प्रतिबिंब दाखवणे थांबवून मराल.

आपले प्रतिबिंब जगते की मरते, याची जाणिवेला पर्वा नसते. (तुमची स्वप्ने टिकतात की नाही, याची तुम्हाला पर्वा आहे का?)

पण जेव्हा तुम्ही केवळ जाणिवेबद्दल (आणि शरीराबद्दल नाही) जागरूक होता, तेव्हा एक परिवर्तन घडते.

तुम्हाला जीवनाची देणगी मिळते आणि तुम्ही मृत्यूपासून मुक्त होता; जाणीव हेच जीवन आहे.

जेव्हा तुम्ही देहभान गमावता, तेव्हा द्वैत नाहीसे होते आणि केवळ अद्वैत अवस्था (शून्यता) शिल्लक राहते.

वैयक्तिक मालकी राहत नाही.

पाण्याचा थेंब सागरात विलीन होतो आणि मग तो थेंब नाहीसा होतो.

आणि यामुळे जीवनातील सर्वात मोठे रहस्य उलगडते –

चैतन्य सर्वत्र आहे, आणि तरीही, ‘कोणीही’ सचेतन नाही.

(अहं ब्रह्मास्मि (मी ब्रह्म आहे – जीवन) हे केवळ एक अर्धवट विधान आहे).

चंद्रप्रकाश आहे, पण चंद्र नाही.

ईश्वरत्व आहे, पण देव नाही.

ज्ञानप्राप्ती आहे, पण त्यावर हक्क सांगणारा कोणी नाही.

केवळ शाश्वत जीवन आहे आणि मृत्यू नाही. (व्यक्ती मरते, जीवन कधीही मरत नाही).

या अवर्णनीय पण सुखद सत्यासोबत तुम्ही कसे जगाल?

एखाद्या भुकेल्या मधमाशीप्रमाणे, जिला मकरंदाचे मोठे भांडे सापडले आहे आणि ती ते पिऊन धुंद होत आहे.

पण चेतनेचा हा अमृत तुम्हाला कधीही धुंद करत नाही; तो तुम्हाला पूर्णपणे जागृत ठेवतो.

जागरूकतेच्या पेयाने धुंद व्हा.

धुंद होऊनही पूर्णपणे जागृत राहणे, हाच आध्यात्मिक जीवनाचा सर्वोच्च आनंद आहे.