मेंदू, मन आणि चेतना

मेंदू, मन आणि चेतना

ज्याप्रमाणे आपल्याला हात, पाय, डोळे आणि कान दिले आहेत, त्याचप्रमाणे ‘संसार’ात वाटचाल करण्यासाठी मेंदू हे आणखी एक अवयव आपल्याला दिले आहे.

ज्याप्रमाणे मासा समुद्रात हालचाल करण्यासाठी आपल्या परांचा (fins) वापर करतो, त्याचप्रमाणे मेंदूचे काम म्हणजे (पंचेंद्रियांद्वारे) संसारातील विविध गोष्टींचे निरीक्षण करणे, त्यांची नोंद ठेवणे (स्मृतीच्या स्वरूपात) आणि गरजेनुसार त्या आठवणींचा वापर करणे.

‘मन’ म्हणजे दुसरे काहीही नसून मेंदूच्या हालचालींचा किंवा कार्यांचा समूह आहे.

आपल्या कार्यादरम्यान, मन स्वतः निर्माण केलेली उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी चांगले-वाईट, आवड-नावड असे भेदही निर्माण करते.

आणि यात काहीच गैर नाही; मेंदू हा आपल्या शरीरातील अत्यंत उत्कृष्ट अवयवांपैकी एक आहे.

पण अडचण अशी आहे की, या प्रक्रियेत कुठेतरी आपण ‘मी’ ही एक काल्पनिक संकल्पना निर्माण केली आणि तीच आपली चूक ठरली.

आणि आता तीच गोष्ट आपल्यासाठी ‘सत्य’ बनली आहे.

वास्तविक पाहता, आपण मेंदू नाही किंवा त्याची हालचाल (मन) सुद्धा नाही.

आपण ती ‘जाणीव’ आहोत जिला या दोन्ही गोष्टींची जाणीव असते. (जी ‘जाणते’ किंवा ‘साक्षी’ असते).

आपण त्या सर्वांचे ‘जाणणारे’ (साक्षीदार) आहोत.

ही वस्तुस्थिती न समजणे हेच आपल्या दुःखाचे मूळ कारण आहे.

मन आनंदी असते, तेव्हा आपण आनंदी होतो.

मन दुःखी असते, तेव्हा आपण दुःखी होतो.

हे एखाद्या टोयोटा गाडीत बसून “मीच टोयोटा आहे” असे मानण्यासारखे आहे.

आपण या शरीरातून प्रवास करत आहोत, मेंदूचा वापर करत आहोत आणि त्याच्या कार्यामुळे (मनामुळे) असंख्य विचार निर्माण करत आहोत; पण त्यातील काहीही ‘आपण’ नाही.

दुःख हे आपले स्वरूप नाही आणि आनंदही नाही.

आपण विचार नाही, तसेच आपण समजुती, संकल्पना किंवा ठाम मतेही नाही.

आपण डॉक्टर नाही आणि रुग्णही नाही.

आपण शुद्ध चैतन्य आहोत, जे एखाद्या नाटकाप्रमाणे या सर्वांचे निरीक्षण करत आहे.

म्हणून, हे स्वतः जाणून घ्या; आयुष्य एखाद्या नाटकाप्रमाणे जगा; जिथे काही मिळवायचे नाही आणि काही गमावायचेही नाही.

स्वतः शांततेचे मूर्तिमंत रूप बना; संसारातील घडामोडींमुळे ती शांतता कधीही गमावू नका.

सर्व दुःख हे मेंदू, मन आणि संसाराचे असते.

सर्व परमानंद हा तुमचा असतो.