‘मी’ची निर्मिती

‘मी’ची निर्मिती

मनाला जे काही ज्ञान मिळते, ते ज्ञानेंद्रियांद्वारेच आलेले असते; ते मुळात त्याचे स्वतःचे नसते, तरीही मन नेहमीच त्याची बढाई मारत असते.

आपल्याला काय माहित आहे, याचे प्रदर्शन करण्याची त्याला हौस असते.

स्वतःला श्रेष्ठ दाखवण्यासाठी ते ‘मी’ नावाची एक संकल्पना निर्माण करते आणि जमा केलेल्या प्रत्येक ज्ञानावर त्या ‘मी’चा शिक्का मारते; ‘मला हे माहित आहे’, ‘मला ते माहित आहे’, ‘मला तो माहित आहे’, ‘मला ती माहित आहे’.

आपला साठा वाढवण्यासाठी ते आठवणी, भविष्यातील कल्पना इत्यादी गोष्टींची निर्मिती करते आणि स्वतःच निर्माण केलेल्या या जगात रममाण होऊन, आपण काहीतरी महान कार्य केले आहे असे मानत राहते.

पण एक अशी दुसरी सत्ताही आहे, जिला मनाची आणि त्याच्या सर्व कपटी चालींचीही जाणीव असते.

श्रेष्ठ कोण?

ज्ञान मिळवणारे मन, की ज्याला मनाची जाणीव आहे ती सत्ता?

केवळ त्या उच्च सत्तेला उजेडात आणूनच आपण मनाची क्षुल्लक अवस्था दाखवून देऊ शकतो.

आणि ती सत्ता म्हणजे ‘जाणीव’ (awareness), जी ध्यानामध्ये आतून उगम पावते.

तरीही, त्यातील फरक पहा.

मन प्रत्येक गोष्टीवर स्वतःचा, म्हणजेच ‘मी’चा शिक्का मारू पाहते; याउलट, मनापेक्षा कितीतरी पटीने श्रेष्ठ असलेली ती ‘जाणीव’ केवळ आपली ‘जाणण्याची क्षमता’ प्रकट करते, पण तिथे ‘मी’चा लवलेशही नसतो.

तिथे ‘जाणणे’ (मनाचे ज्ञान) असते, पण ‘जाणणारा’ (कर्ता) नसतो.

तिथे ईश्वरी तत्त्व असते, पण ‘ईश्वर’ (एक स्वतंत्र व्यक्तिमत्त्व म्हणून) नसतो.

ती शोधण्याचा प्रयत्न करा, पण ती सापडत नाही.

जरी ती परम ज्ञाता (सर्वोच्च जाणणारी सत्ता) असली, तरी ती आपल्या क्षमतेवर कोणताही हक्क सांगत नाही.

आणि मनाकडे पहा; ते प्रत्येक गोष्टीवर ‘मी’चा शिक्का मारते.

आपण सर्वजण काजव्यांसारखे आहोत; आपण अंधारात राहतो आणि आपल्या प्रकाशाच्या क्षणभंगुर लखलखाटाचे (मिळवलेल्या ज्ञानाचे) प्रदर्शन करत राहतो.

पण सूर्य उगवताच, आपला प्रकाश अर्थहीन आणि निरुपयोगी ठरतो.

आणि म्हणूनच बहुतेक लोकांना ध्यान करण्याची भीती वाटते, कारण ध्यानाचा अर्थच हा आहे की, आतापर्यंत आपल्याला जे काही माहित होते त्याला काहीही मूल्य नाही.

आतल्या सूर्याचा शोध घेण्यापेक्षा, ते आपल्या अंधाऱ्या जगात राहणे आणि चमकत राहणेच पसंत करतात.

ध्यान हा एक असा ‘यज्ञ’ आहे, ज्यामध्ये सर्वात मोठ्या आहुतीची मागणी केली जाते – ती म्हणजे ‘तुम्ही’ स्वतः.

आणि म्हणूनच त्याला ‘ताप’ (कठोर आध्यात्मिक साधना) म्हटले जाते; ज्याच्या आगीत ‘अहंकार’ जळून खाक होतो.