मन आणि चेतना

मन आणि चेतना

मन हीच गतिमान चेतना आहे.

मन ही चेतनेपेक्षा वेगळी अशी कोणतीही स्वतंत्र सत्ता नाही.

जेव्हा मन धावत नाही (चंचल राहत नाही), तेव्हा ते शुद्ध चेतना असते.

जेव्हा हवा गतिमान होते, तेव्हा तो ‘वारा’ असतो.

जेव्हा पाणी गतिमान होते, तेव्हा ती ‘नदी’ असते; आणि जेव्हा ते स्थिर होते, तेव्हा ते ‘सरोवर’ असते—पण तेच पाणी, केवळ विश्रांती घेत असते.

नदी वाहते, सागर उसळतो, मेघ सरकतात.

जिथे जिथे गती असते, तिथे तिथे अस्वस्थता असते; तिथे स्वतःच्या मूळ स्थितीपेक्षा काहीतरी वेगळे बनण्याची, स्वतःमध्ये बदल घडवून आणण्याची एक उपजत ओढ असते.

जेव्हा आपण धावतो, तेव्हा आपण ‘धावपटू’ बनतो आणि त्या कृतीकडे एक स्वतंत्र क्रिया म्हणून पाहतो.

पण जेव्हा आपण धावणे थांबवतो, तेव्हा काय घडते?

काहीच नाही.

धावणे हे कुठेही निघून जात नाही; ते केवळ अस्तित्वात नसते (थांबते).

धावण्याचे रूपांतर विश्रांतीमध्ये होते.

धावताना असो वा विश्रांती घेताना—आपण तेच असतो.

मन कार्यरत असो वा शांत—ती एकच चेतना असते.

सर्व काही हे चेतनेचेच रूप आहे; तुमचे विचार, श्रद्धा, संकल्पना, दृढ विश्वास आणि मनाची कोणतीही हालचाल—हे सर्व चेतनाच आहे, केवळ गतिमान अवस्थेतील.

‘आत्मसाक्षात्कार’ म्हणजे तुमच्या खऱ्या स्थितीची जाणीव होणे—ती स्थिती म्हणजे विश्रांतीची अवस्था, धावपळ नसलेली अवस्था.

या अत्यंत सामर्थ्यशाली आणि शांत अवस्थेमध्ये, अधीरतेचे रूपांतर संयमात होते; क्रोधाचे रूपांतर सहिष्णुतेत होते; तणावाचे रूपांतर शांतता आणि आनंदात होते; आणि इच्छांचे रूपांतर समाधानामध्ये होते.

ही अवस्था तुमच्या अंतरात्म्यात खोलवर वसलेली आहे आणि स्वतःची जाणीव करून घेतली जाण्याची ती आतुरतेने वाट पाहत आहे.