पूर्णत्वाची समज

पूर्णत्वाची समज

केवळ ‘शून्य’ अवस्थाच ‘पूर्ण’ अवस्था असू शकते आणि ती तेव्हाच प्राप्त होते जेव्हा जीवनात जे काही घडते त्याबद्दलच्या तुमच्या तक्रारी किंवा आक्षेप थांबतात.

इतरांना शिकवण्याची, त्यांना ‘चांगल्या’ मार्गावर नेण्याची आणि त्यांचे दुःख कमी करण्याची इच्छा – या अशा सूक्ष्म गोष्टी आहेत ज्याद्वारे मनाचे अस्तित्व टिकून राहते.

ठाम मते आणि स्वतःची ठाम ओळख (धार्मिक, सामाजिक किंवा इतर) बाळगणे हे ‘शून्य’ अवस्थेत (जी ‘पूर्ण’ अवस्थाही आहे) राहण्यातील अडथळे ठरतात.

आणि केवळ ‘पूर्ण’ अवस्थाच तुम्हाला समाधान देऊ शकते; त्यापेक्षा कमी काहीही तुम्हाला असमाधानी आणि अस्वस्थ ठेवेल.

जन्म ही आपली सुरुवात नव्हती आणि मृत्यू हा आपला शेवट नसेल.

जर एखाद्याला याची पक्की खात्री पटली की ‘शून्य’ अवस्था (निराकार अवस्था) हीच सुरुवात आणि अंतिम टप्पा आहे, तर त्या दरम्यान घडणाऱ्या गोष्टींचे महत्त्व उरत नाही; परिणामी, जीवनातील घटनांबद्दल विचार करणे, नियोजन करणे किंवा भावनिक प्रतिक्रिया देणे यांपासून ती व्यक्ती मुक्त होते.

समाधी अवस्था ही ‘तितिक्षा’ची (सहनशीलतेची) अवस्था आहे; यात व्यक्ती एखाद्या घटनेतून जाते, ती घटना पाहते (साक्षीदार बनते), परंतु त्या क्षणी ती घटना जशी आहे तशीच राहू देते—तिला बदलण्याचा कोणताही हेतू किंवा उतावळेपणा मनात आणत नाही.

हे तेव्हाच घडू शकते जेव्हा व्यक्ती ‘अद्वैत’ दृष्टी विकसित करते आणि प्रत्येक आकारात ‘निराकार’ तत्त्व पाहते.

बदल केवळ आकारांमध्ये होतो, निराकार तत्त्वात कधीच नाही.

बदलाची इच्छा केवळ मन करते; आणि जेव्हा ही इच्छा थांबते, तेव्हा त्या क्षणाच्या शांततेत तुम्ही ‘चैतन्या’शी (consciousness) जोडले जाता.

‘चैतन्य’ म्हणजे जे ‘आहे’ ते—त्याच्या मूळ स्वरूपात, ताजेपणात आणि सहजतेत.

मन भूतकाळ आणि भविष्यातील गोष्टींनी—जसे की पश्चात्ताप, कल्पना, दिवास्वप्ने, निर्णय, समजुती आणि संकल्पना—वर्तमानाला दूषित करते.

त्या सर्वांशिवाय जे उरते, ते म्हणजे शुद्ध चैतन्य.

जगाकडे अद्वैत दृष्टीने पाहण्यासाठी आधी ‘शून्य’ अवस्थेचा अनुभव घेणे आवश्यक असते.

अहंकार ही मनाची निर्मिती आहे आणि तो जगाची मित्र व शत्रू अशा भागांत विभागणी करतो. (मन विभागणी करते).

‘शून्य’ अवस्थेत, जिथे मन नसते, तिथे प्रत्येकजण मित्र बनतो.

तुमचा आंतरिक दृष्टिकोनच मित्र आणि शत्रू निर्माण करतो.

तुमचा दृष्टिकोन बदला आणि जग बदलेल.

मन हे सुद्धा चैतन्यच आहे.

जेव्हा ते चैतन्यापासून वेगळे मानले जाते, तेव्हा भ्रमाची सुरुवात होते. भूतकाळ, वर्तमानकाळ आणि भविष्यकाळ या केवळ मनाच्या निर्मिती आहेत (मनच भेद करते); मुळात ते सर्व केवळ ‘चैतन्य’च आहे.

द्वैताचे अद्वैतात आणि अद्वैताचे ईश्वरी तत्त्वात विलीनीकरण करा.

तुम्ही उजवा हात आणि डावा हात यांच्यात भेद करत नाही; दोन्ही ‘तुम्हीच’ आहात.

त्याचप्रमाणे, सर्व द्वैत हे एकाच ऊर्जेचा खेळ आहे; ती ऊर्जा अद्वैत (अभेद) आहे.

एखाद्या बांगडीला ‘बांगडी’ असे नाव दिले की, तिच्याकडे पाहण्याचा आणि वागण्याचा एक नवीनच दृष्टिकोन सुरू होतो.

तिचे मूल्य, तिचे रूप, ती स्वतःकडे असावी ही इच्छा, इतर बांगड्यांशी किंवा इतरांच्या बांगड्यांशी तिची तुलना इत्यादी गोष्टी सुरू होतात.

द्वैताचे एक नवीनच जग निर्माण होते आणि हे सर्व मनामुळेच घडते.

मन नावे आणि रूपांचे जग निर्माण करते, त्यामध्येच गुरफटून जाते आणि मग त्यावर पूर्ण विश्वास ठेवून इतर सर्व गोष्टी नाकारते.

जर तिला ‘बांगडी’ म्हटले नसते, तर ती केवळ ‘सोने’च राहिली असती.

आणि ती बांगडीच आहे.

आपण प्रत्येक गोष्टीबाबत, अगदी प्रत्येक व्यक्तीबाबतही हेच केले आहे.

संसारात राहून रूपांच्या या जगाचा पूर्णपणे त्याग करणे कदाचित शक्य नसेल, परंतु आपल्या आत त्याचे सत्य स्वरूप जाणणे शक्य आहे आणि तीच ‘समाधी’ आहे.

ती आपल्याला निराकार अशा विश्वाकडे नेते, जे मनाच्या पलीकडे अस्तित्वात आहे.

मन नसेल, तर सर्व काही केवळ चैतन्यच उरते.

मन एखाद्या वस्तूत केवळ उपयोगिता शोधते.

जेव्हा इच्छा नसतात, तेव्हा मनही नसते.

मन नसलेली अवस्था सर्व रूपांमध्ये ईश्वरी तत्त्व पाहते.