ध्यान म्हणजे काहीही न करणे.

ध्यान म्हणजे काहीही न करणे.

ध्यान म्हणजे ‘काहीही न करणे’ (केवळ शारीरिकच नव्हे, तर मानसिकरीत्याही) आणि जगाचा प्रवाह पाहत राहणे (ज्या प्रवाहाचा ‘तुम्ही’ स्वतःही एक भाग आहात).

ध्यानातून जे तुम्हाला गवसते, ते दुसरे कोणीही तुम्हाला शिकवू शकत नाही.

समस्या अशी आहे की, आपल्याला ‘काहीही न करणे’ जमत नाही.

तुमचा जन्म केवळ घडला; तो घडवून आणण्यासाठी ‘तुम्ही’ काहीही केले नाही.

बालपणापासून किशोरवयीन अवस्थेपर्यंत आणि पुढे प्रौढावस्थेपर्यंत शरीराचा जो विकास झाला, तो आपोआप झाला; त्यासाठीही ‘तुम्ही’ काही केले नाही.

संप्रेरके (हार्मोन्स) आपोआप कार्यरत झाली; तुमचे विचार आणि इच्छा अचानक बदलल्या. जीवनातील तुमचे लक्ष बदलले. हा स्वतःच एक चमत्कार नाही का?

ती संप्रेरके कोणी कार्यान्वित केली?

जोडीदार शोधण्याची क्रिया ही ‘तुमची’ स्वतःची कृती नव्हती; ती संप्रेरकेच तुमचे शरीर एक माध्यम म्हणून वापरून ते कार्य करत होती.

एवढ्या प्रचंड शक्तीचे माध्यम बनणे, ही स्वतःच एक मोठी संधी नाही का?

जी शक्ती आकाशगंगांना एखाद्या लहान मुलाने चेंडू खेळावेत तसे फिरवते, तीच शक्ती ऋतू बदलते आणि तुमच्या शरीरालाही जीवनाच्या विविध टप्प्यांतून नेते.

या संपूर्ण प्रवासात, ईश्वर (किंवा ईश्वरी तत्त्व) तुम्हाला घडवत आहे, आकार देत आहे आणि अंतापर्यंत ते असेच करत राहील.

‘मी’ (अहंकार) अस्तित्वात आला कारण आपल्याला त्या अफाट ईश्वरी तत्त्वावर विश्वास नाही.

त्या समीकरणातून ‘मी’ला काढून टाका, आणि जीवन सुंदर बनते.

ज्याला तुम्ही ‘माझे’ जीवन म्हणता, ते काही ‘तुमचे’ नाहीच; ते कधीच तुमचे नव्हते आणि कधीच तुमचे असणार नाही.

‘मी’पणामुळे, जीवनाच्या या अफाट प्रवाहावर तुम्ही केवळ काही लहान-सहान लहरी निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत असता.

तुम्ही असो वा नसो, ही नदी वाहतच राहणार; ती अविरत आहे.

तुम्ही निर्माण करू पाहणाऱ्या त्या लहरी क्षुल्लक आहेत; त्या काही क्षणांतच वाहून जातील.

‘मी’पणा सोडून द्या आणि जीवनाच्या प्रवाहाबरोबर वाहू द्या.

जेव्हा ‘मी’ बुडतो, तेव्हा शब्द, विचार, समजुती आणि संकल्पनाही बुडतात.

लहरी निर्माण करणे हे प्रयत्न आणि संघर्षाने भरलेले असते.

ईश्वरी तत्त्वाच्या प्रवाहाबरोबर वाहणे हे आनंददायी आणि शांततापूर्ण असते.

सध्या शब्द हीच आपली भाषा आहे. आपण सर्व काही शब्दांच्या (आणि मग कृतीच्या) माध्यमातून करतो.

मौन हीच भाषा होऊ द्या.

शब्दांची शक्ती मर्यादित असते. मौन हे अथांग, अतिशय खोल आणि अत्यंत गहन असते; आणि तीच ईश्वरी तत्त्वाची भाषा आहे.

शब्द, विचार, श्रद्धा आणि संकल्पना – हे सर्व त्या असीम आणि अनंत ‘शून्यते’च्या महासागरातूनच उगम पावतात; ज्याप्रमाणे समुद्रातून लाटा निर्माण होतात, त्याचप्रमाणे हे सर्व त्या शून्यतेचीच निर्मिती आहेत.

जर तुम्ही जागरूक नसाल, तर तुम्ही विचार करू शकाल का?

कोणतीही निर्मिती ही मूळ अस्तित्वापेक्षा श्रेष्ठ असू शकत नाही.

पिकासोच्या एका चित्राची तुलना खुद्द पिकासोशी होऊ शकत नाही, कारण ती सर्व चित्रे त्यानेच निर्माण केली होती आणि जेव्हा त्याला वाटेल तेव्हा तो पुन्हा तशी चित्रे निर्माण करू शकतो.

मग, काय अधिक महत्त्वाचे आहे: शब्द की मौन?

बुद्ध किंवा महावीर यांच्या शब्दांपेक्षाही मौन तुम्हाला खूप काही शिकवू शकते (अगदी एका क्षणाच्या लक्षांश भागातही, जेव्हा ते अनुभवता येते).

जेव्हा आपण त्यासाठी तयार असतो, तेव्हा आंतरिक मौन आपली वाट पाहत असते.

त्यामुळे, सारांश एकाच गोष्टीचा आहे: तयार राहा (काहीही न करता केलेले ध्यान), तत्पर राहा; आणि तुम्हाला तो नक्कीच भेटेल, पण केवळ त्याच्या कृपेनेच.

ध्यानातील सर्वात महत्त्वाची पायरी म्हणजे सर्व काही – शब्द, संकल्पना, श्रद्धा, सर्व काही – समर्पित करणे आणि ईश्वरी तत्त्वाचा वर्षाव होण्याची संयमाने वाट पाहणे.

आणि तो नक्कीच येईल.

हा एक असा मार्ग आहे की, ज्यावर चालून कोणीही ध्येयापर्यंत पोहोचण्यात अपयशी ठरले नाही, किंवा ज्या मार्गाचा अवलंब न करता कोणी तिथे पोहोचू शकले नाही.

– कुराण

अध्यात्मिक मार्गावर मन हेच ​​विचलित करणारे घटक असते – हे समजून घ्या.

तो तुमच्या सभोवताली सर्वत्र आहे, प्रत्येक पानात आणि खडकाच्या प्रत्येक तुकड्यात; केवळ तुमचे मनच तुम्हाला त्याचे दर्शन घेण्यापासून रोखते.

मन तुम्हाला काहीतरी ‘करायला’ लावते; आनंदी होण्यासाठी तुम्हाला काहीतरी ‘करावे’ लागते.

अंतर्गत शांततेत, काहीही न करताही तुम्ही आनंदी असता.

पण आनंदी होण्याचे साधन म्हणून ध्यानाचा वापर करणे उपयोगी ठरत नाही; कारण त्यात मनाचीच क्रिया चालू असते.

केवळ ‘काहीही न करण्याचे’ (non-doing) खरे ध्यानच फलदायी ठरते.