ध्यान ‘कुछ न करना’ है।

ध्यान ‘कुछ न करना’ है।

ध्यान का मतलब है कुछ भी न करना (सिर्फ़ शारीरिक रूप से ही नहीं, बल्कि मानसिक रूप से भी) और दुनिया को बहते हुए देखना (जिसमें “आप” भी शामिल हैं)।

ध्यान से आप जो सीखेंगे, वह आपको कोई और नहीं सिखा सकता।

समस्या यह है कि हम कुछ भी न करने की स्थिति में नहीं रह सकते।

आपका जन्म बस हो गया; इसे करने के लिए “आपने” कुछ नहीं किया।

बचपन से किशोरावस्था और फिर वयस्कता तक शारीरिक विकास अपने आप हुआ; इसके लिए भी “आपने” कुछ नहीं किया।

हार्मोन अपने आप सक्रिय हो गए; आपके विचार और इच्छाएँ अचानक बदल गईं। जीवन में आपका ध्यान बदल गया। क्या यह अपने आप में एक चमत्कार नहीं है?

हार्मोन को किसने सक्रिय किया?

जीवनसाथी का मिलना असल में “आपका” साथी खोजना नहीं था; हार्मोन आपके शरीर को एक माध्यम की तरह इस्तेमाल करके यह सब कर रहे थे।

क्या इतनी बड़ी शक्ति का माध्यम बनना अपने आप में एक शानदार अवसर नहीं है?

वही शक्ति जो आकाशगंगाओं को ऐसे घुमाती है जैसे कोई बच्चा गेंदें उछाल रहा हो, मौसम बदल रही है और आपके शरीर को जीवन के विभिन्न चरणों से गुजार रही है।

इस पूरी प्रक्रिया में, ईश्वर (ईश्वरीय शक्ति) आपको आकार दे रहा है, ढाल रहा है, और अंत तक ऐसा करता रहेगा।

“मैं” का अस्तित्व इसलिए बना है क्योंकि हमें इस विशाल ईश्वरीय शक्ति पर भरोसा नहीं है।

समीकरण से “मैं” को हटा दें, और जीवन सुंदर हो जाता है।

जिसे आप “अपना” जीवन कहते हैं, वह असल में “आपका” नहीं है; न तो वह कभी था और न ही कभी होगा।

“मैं” बनकर, आप जीवन की इस विशाल बहती नदी में बस कुछ छोटी-छोटी लहरें पैदा करने की कोशिश कर रहे हैं।

यह नदी बहती रहेगी, चाहे आप यहाँ हों या न हों; इसे रोका नहीं जा सकता।

आप जो लहरें बनाने की कोशिश कर रहे हैं, वे महत्वहीन हैं; वे कुछ ही समय में बह जाएँगी।

“मैं” को जाने दें और जीवन के साथ बहें।

जब “मैं” डूबता है, तो शब्द, विचार, मान्यताएँ और धारणाएँ भी डूब जाती हैं।

लहरें बनाने में बहुत प्रयास और संघर्ष होता है।

ईश्वरीय शक्ति की नदी के साथ बहना आनंदमय और शांतिपूर्ण है।

अभी शब्द ही हमारी भाषा हैं। हम सब कुछ शब्दों (और फिर कार्यों) के माध्यम से करते हैं।

खामोशी को भाषा बनने दें।

शब्दों की शक्ति सीमित होती है। खामोशी गहरी, बहुत गहरी और बहुत गंभीर होती है, और यही ईश्वरीयता की भाषा है।

शब्द, विचार, मान्यताएँ और धारणाएँ—ये सभी उस विशाल, अनंत ‘शून्यता’ के सागर से ही उठते हैं; ये उसी की उपज हैं, ठीक वैसे ही जैसे लहरें सागर से उठती हैं।

क्या आप बिना होश के सोच सकते हैं?

कोई भी चीज़ अपनी मूल सत्ता से बेहतर नहीं हो सकती।

पिकासो की कोई एक पेंटिंग खुद पिकासो की बराबरी नहीं कर सकती, क्योंकि वे ही उन सभी के रचयिता थे और जब चाहें, फिर से वैसी पेंटिंग बना सकते हैं।

तो, ज़्यादा ज़रूरी क्या है: शब्द या खामोशी?

खामोशी आपको किसी के भी—यहाँ तक कि बुद्ध और महावीर के—शब्दों से कहीं ज़्यादा सिखा सकती है (भले ही यह एक पल के हज़ारों-लाखों हिस्से जितने कम समय के लिए ही क्यों न हो)।

जब हम तैयार होते हैं, तो भीतरी खामोशी हमारा इंतज़ार कर रही होती है।

तो, बात बस एक ही है: तैयार रहें (बिना कुछ किए ध्यान करें), तैयार बने रहें, और आप उन्हें पा लेंगे—लेकिन केवल उनकी कृपा से ही।

ध्यान में सबसे ज़रूरी कदम है सब कुछ समर्पित कर देना—शब्द, धारणाएँ, मान्यताएँ, सब कुछ—और धैर्यपूर्वक उस ईश्वरीय कृपा के बरसने का इंतज़ार करना।

और वे आएँगे।

यह एक ऐसा रास्ता है जिस पर चलने वाला कोई भी व्यक्ति मंज़िल तक पहुँचने में नाकाम नहीं रहा, और न ही ऐसा कोई हुआ जो बिना इस रास्ते पर चले वहाँ पहुँच गया हो।

– कुरान

आध्यात्मिकता के रास्ते में मन भटकाव पैदा करता है—इस बात को समझें।

वे आपके आस-पास हर जगह हैं, हर पत्ते और पत्थर के हर टुकड़े में; बस आपका मन ही आपको उन्हें देखने से रोकता है।

मन ही आपसे काम करवाता है; आपको लगता है कि खुश होने के लिए कुछ ‘करना’ ज़रूरी है।

भीतरी खामोशी में, आप बिना कुछ किए ही खुश रहते हैं।

लेकिन खुश होने के लिए ध्यान को एक ज़रिया बनाना काम नहीं आता; क्योंकि तब असल में मन ही काम कर रहा होता है।

सिर्फ़ सच्चा ‘बिना कुछ किए वाला ध्यान’ ही काम करता है।