एका साधकाशी संवाद

एका साधकाशी संवाद

‘अ’ नावाच्या एका साधकाने मला फोन केला.

अ: डॉ. शाह, मी सध्या काही कठीण प्रसंगांतून जात आहे. मी तुम्हाला सर्व काही सांगू शकत नाही, पण मी खूप दुःखी आहे.

मी: हे ऐकून मला वाईट वाटले. तुमच्या परिस्थितीचे तपशील मला माहित असण्याची गरज नाही, पण आपण यावर नक्कीच चर्चा करूया.

अ: ठीक आहे.

मी: कृपया शांतपणे बसा, डोळे मिटून घ्या आणि मी जे सांगत आहे त्यावर पूर्ण लक्ष केंद्रित करा.

अ: ठीक आहे.

मी: तुम्ही ज्या समस्येचा सामना करत आहात, तिच्यावर १००% लक्ष केंद्रित करा. तुम्ही तयार आहात का?

अ: हो.

मी: मला सांगा, याची सुरुवात कधी झाली?

अ: २-३ दिवसांपूर्वी.

मी: तुमच्या आयुष्यात असा प्रसंग घडण्याची ही पहिलीच वेळ आहे का, ज्यामुळे तुम्हाला दुःख भोगावे लागत आहे?

अ: नाही, भूतकाळातही मला अशा प्रसंगांचा सामना करावा लागला होता.

मी: त्या प्रसंगांचे पुढे काय झाले?

अ: ते प्रसंग निघून गेले.

मी: भूतकाळातही त्या प्रसंगांमुळे तुम्हाला दुःख झाले होते का?

अ: हो.

मी: म्हणजे, प्रत्येक समस्येमुळे तुम्हाला दुःख झाले, पण काही काळानंतर ती समस्या निघून गेली आणि तुमचे दुःखही थांबले; बरोबर ना?

अ: हो.

मी: तुम्ही अजूनही माझ्याशी जोडलेले आहात ना?

अ: हो.

मी: आता पुन्हा सध्याच्या परिस्थितीवर लक्ष केंद्रित करूया. या परिस्थितीमुळे तुम्हाला दुःख होत आहे का?

अ: हो.

मी: हे दुःख कोणाला होत आहे?

अ: मला.

मी: आणि हे ‘मी’ म्हणजे कोण?

अ: माझे शरीर, माझे मन; म्हणजेच ‘मी’. सध्या तर माझ्या मनालाच दुःख होत आहे.

मी: मला एक गोष्ट सांगा, तुमचे मन दुःखी आहे हे *कोणाला* माहित आहे?

अ: माझ्या मनालाच माहित आहे की ते दुःखी आहे.

मी: आता, हे विधान थोडे वादग्रस्त ठरेल. तुमच्याकडे एक गाडी असते, पण तुम्ही आणि तुमची गाडी हे दोन वेगळे घटक असतात.

जेव्हा तुमची गाडी बिघडते, तेव्हा तुम्ही असे म्हणत नाही की, “मी बिघडलो आहे.”

‘जाणणारा’ (ज्ञाता) आणि ‘ज्याला जाणले जाते’ (ज्ञेय) हे एकच असू शकत नाहीत; ते नेहमीच वेगळे असावे लागतात.

अ: ह्म्म…

मी: अगदी त्याचप्रमाणे, तुमच्या आतही एक ‘जाणणारा’ (ज्ञाता) असतो, ज्याला हे माहित असते की सध्या दुःख होत आहे. (अगदी तसेच, जसे तुम्हाला माहित असते की गाडी बिघडली आहे; ती घटना फक्त घडलेली असते). या जाणत्याला हेही माहीत आहे की भूतकाळात इतरही दुःखे होती आणि ती निघून गेली.

दुःखं ही गाडी बंद पडण्यासारखी आहेत; ती आपोआप येतात.

जाणता, भूतकाळात असो वा आता, सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत तोच राहिला आहे.

वास्तविक पाहता, शरीर, मन आणि दुःखे हे ज्ञात आहेत, आणि जाणता म्हणजे तुम्हीच आहात.

ते गाडी आहेत आणि तुम्ही तिचे मालक आहात; म्हणूनच तुम्ही म्हणू शकता, “माझं शरीर, माझं मन”.

पण, स्वतःला शरीर आणि मन म्हणवून घेऊन, तुम्ही दुःखाची निवड करत आहात; प्रत्येक वेळी जेव्हा ते “बंद पडतील”, तेव्हा तुम्हाला वाटेल की तुम्हीच बंद पडला आहात.

पण, तुम्हीच ती जाणीव आहात, तो जाणता, जीवनाचे साक्षीदार आहात; तुम्ही दुःख भोगणारे नाही.

अ: या शांत अवस्थेत, तुम्ही आम्हाला जे इतके दिवस सांगत आला आहात, ते आता मला जाणवत आहे.

ही जाणीव नेहमीच इथे होती: जेव्हा मी पाच वर्षांचा असताना पडलो आणि माझ्या गुडघ्याला दुखापत झाली, जेव्हा मी माझ्या अभ्यासात प्रावीण्य मिळवले, आणि ती आताही इथे आहे. मला ही गोष्ट कळतच नाही.

एकतर मी शरीर आणि मन म्हणून राहून दुःख भोगू,

किंवा त्यातून बाहेर पडू.

आतापर्यंत दुःख भोगणे ही माझी निवड होती, आणि आता साक्षीदार होणे ही आहे.

मी एक साक्षीदार म्हणून सजगतेत राहीन आणि दुःखाला येऊ-जाऊ देईन.

सुमारे आठवडाभरानंतर आमचा संवाद झाला, आणि ‘ए’ चे उत्तर होते, “आता सगळं ठीक आहे, डॉक्टर.”

तुम्ही साक्षीदार आहात, पीडित नाही. त्यामुळे तादात्म्य तुटते. पण सवयींच्या चक्रात अडकलेल्या साधकासाठी केवळ श्रद्धा पुरेशी नसते. वर्तन पुरेसे असते.

दुःख सवय कशी बनते आणि ती कशी बदलायची

कारण जोपर्यंत वर्तन बदलत नाही, तोपर्यंत मन त्यावर विश्वास ठेवणार नाही.

कारण आपण त्यात गुंतवणूक केलेली असते.

हो, अगदी बरोबर.

म्हणूनच – व्यावहारिक आध्यात्मिक जीवन.

तुम्ही केवळ अनुभवातूनच शिकाल.

जीवन हा सर्वात मोठा शिक्षक आहे.

प्रत्येक घटना, चांगली असो वा वाईट, तुम्हाला काहीतरी शिकवू शकते, जर तुम्ही शिकायला तयार असाल.

भाषा आणि संकल्पना निर्माण होण्यापूर्वीही जीवन अस्तित्वात होते.

जीवनाशी खेळा; जीवनाला तुमच्याकडून हेच ​​अपेक्षित आहे; जीवन तुमच्याशी खेळत आहे.

जीवनातून शिकलेला एक धडा हा धर्मग्रंथांनी दिलेल्या लाखो संकल्पना आणि तथाकथित ज्ञानापेक्षा अधिक मौल्यवान असेल.

ध्यानातून जे काही शिकाल, ते जीवनात लागू करा आणि तुमच्या डोळ्यांसमोर जीवन बदलताना पाहा.

प्रत्येक (सुख) आनंद आणि त्याहूनही अधिक, प्रत्येक (दुःख) दुःख तुमचा शिक्षक असू शकते.