સાંસારિક સુખ અને આધ્યાત્મિક સુખ વચ્ચે શું તફાવત છે?

સાંસારિક સુખ ક્ષણિક છે.

તો પછી, આપણે આટલું બધું કેમ દોડીએ છીએ?

કારણ કે એ જ એકમાત્ર સુખ છે જે આપણે જાણીએ છીએ.

પણ આ ખુશી ક્ષણિક છે; તે આપણને હંમેશા દોડવા માટે મજબૂર કરે છે.

ભલે તમે વસ્તુઓ, લોકો કે પરિસ્થિતિઓ પાછળ દોડતા હોવ, તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી; દોડવું એ જ સંસાર છે, અને દોડવું નહીં એ અધ્યાત્મ (આધ્યાત્મ) છે.

આટલા પ્રયત્નો પછી આપણને જે પણ સાંસારિક સુખ મળે છે, તે લાંબો સમય ટકતું નથી, અને હંમેશા એક “આગળનું સુખ” આપણને દોડતા રાખવા માટે લલચાવે છે.

આ ચક્ર ક્યારેય અટકતું નથી.

એક કેરીનું ઝાડ ફક્ત કેળા જ આપી શકે છે, કેળા નહીં.

જો સાંસારિક સુખ શાશ્વત હોત, તો દરેક વ્યક્તિ પહેલાથી જ શાશ્વત ખુશ થઈ ગયો હોત.

પણ વાસ્તવિકતા કંઈક બીજી છે.

જો બધા શાશ્વત ખુશ થઈ ગયા હોત, તો હવે કોઈ દોડતું ન હોત.

દોડ્યા વિના, સંસારનું વિશાળ મશીન ધ્રુજી ઉઠશે.

સંસારના દળવાના મશીનરીને દોડવા માટે તે આવશ્યક લુબ્રિકેશનની ઇચ્છા છે.

જો તમને તેમાં કંઈ ખોટું ન દેખાય, તો આધ્યાત્મિકતા તમારા માટે નથી.

“જેને જન્મ મરણ નો થાક લાગ્યો હોય અને અનંત સુખ ની ઇચ્છા હોય એના માટે છે આ માર્ગ”
(જે જન્મ અને મૃત્યુના અનેક ચક્રોથી કંટાળી ગયો છે, અને તેમાંથી બહાર નીકળવાની આંતરિક ઇચ્છા વિકસાવી છે, તેમના માટે, આધ્યાત્મિકતાનો માર્ગ છે.”
– એક જૈન સાધુ.

સંસાર તમને ફક્ત તે જ આપી શકે છે જે તેની પાસે છે – ક્ષણિક સુખ, અને તે પણ તમારી પાસેથી ઘણી ભીખ માંગ્યા પછી, જેમ કૂતરો તેના માલિક પાસેથી ખોરાકના ટુકડા માટે ભીખ માંગે છે.
સંસારે આપણને કૂતરો બનાવ્યો છે.

બીજી બાજુ, આધ્યાત્મિક સુખ એ સુખ પણ નથી જેને આપણે સુખ કહીએ છીએ.

એક નવો શબ્દ, આનંદ, તેને સમજવા માટે બનાવવામાં આવ્યો છે.

આનંદ એ શાશ્વત આનંદ છે જે તમારું છે, તમે ક્યારેય ગુમાવશો નહીં, અને તમારે કોઈની પાસેથી ભીખ માંગવાની જરૂર નથી; તે હંમેશા ત્યાં રહે છે, કારણ કે તેનો ઉદ્ભવ શાશ્વત કંઈક – ચેતનામાંથી છે.
તે અગાધ છે શાંતિ (ગહન શાંતિ) જે આપણા બધાની અંદર રહેલી શાશ્વત શૂન્યતામાંથી પ્રગટ થાય છે.