‘થવું’ અને ‘સર્જન’ વચ્ચે શું તફાવત છે? અને તેનો અહંકાર સાથે શું સંબંધ છે? તે અહંકારને દૂર કરવામાં કેવી રીતે મદદ કરે છે?

બનવું એટલે જે છે તેના પ્રત્યે સંપૂર્ણ સમર્પણ. નિર્ણય-મુક્ત અવલોકન. સંપૂર્ણ સ્વીકૃતિ. શૂન્ય કર્તાપણું.
જ્યારે સર્જનમાં અહંકારનો સમાવેશ થાય છે. સર્જન મંજૂરી શોધે છે; મંતવ્યો અને લાગણીઓ તેની સાથે ઉપર-નીચે જાય છે.
વ્યક્તિ તેની સાથે ઉચ્ચ અને નીચ અનુભવે છે.
બનવું એ છે જ્યારે એક ઉચ્ચ શક્તિ (અવ્યાખ્યાયિત અદ્વૈત-ચેતના) ને અંતિમ સત્ય તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે, અને વ્યાખ્યાયિત વ્યક્તિગત અહંકાર (એક અસત્ય) ને સમર્પણ કરવામાં આવે છે.
આપણું દુર્ભાગ્ય એટલું વિશાળ છે કે આપણે ફક્ત પોતાને જ એકમાત્ર સત્ય માનીએ છીએ, પરંતુ આ પ્રક્રિયામાં, આપણે ઉચ્ચ અસ્તિત્વનો પણ અસ્વીકાર કરીએ છીએ.
જ્યારે આપણે આપણા દુઃખોથી કંટાળી જઈએ છીએ, ત્યારે આપણે ભગવાનની કલ્પના બનાવીએ છીએ, જે કર્તા તરીકે છે, જેણે બધું “બનાવ્યું” છે, અને તે આપણી બધી સમસ્યાઓનું નિરાકરણ કરશે.
ભગવાન આપણા અહંકારને કારણે આપણે જે સ્વ-લાદેલા દુઃખો ઉત્પન્ન કરીએ છીએ તેનો વ્યક્તિગત ઉકેલ બની જાય છે.
“હું” કર્તા છું, અને તેથી આપણે ભગવાનને કર્તા અને સર્જનહાર તરીકે પણ ચિત્રિત કરીએ છીએ. આપણે કેટલા મૂર્ખ છીએ?
આપણે એવું કહી શકતા નથી કે બહાર કંઈ નથી, જેમ આપણે કહી શકતા નથી કે “હું” નથી.
આપણું અજ્ઞાન ગહન છે.
આપણે “થઈ રહ્યું છે” પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જરૂર છે.
દુનિયા બની રહી છે, દુનિયાની ઘટનાઓ બની રહી છે, લોકો બની રહ્યા છે, અને આપણે પણ બની રહ્યા છીએ, અને કોઈ કર્તા નથી.
આપણે કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં આવ્યા?
આપણે ક્યારેય પોતાને બનાવ્યા નથી, ખાતરી કરો કે, કે આપણા માતાપિતાએ પણ નહીં; તેઓ ફક્ત એક માર્ગ હતા જેના દ્વારા આપણે બન્યા.
મોટા પાયે, વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ બને છે.
વિચારો પણ કુદરતી રીતે આસપાસના વિશ્વ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાંથી ઉદ્ભવે છે, પરંતુ તે આપણા વિચારો નથી, કારણ કે ત્યાં કોઈ “હું” નથી (જે એક વિચાર પણ છે, આપણી સૌથી મોટી ભૂલ).
તેથી, વિચારોને અવગણો; કોઈ વિચારક નથી.
જાગૃતિનો અભ્યાસ કરો અને શરીર અને મનને તેની લાગણીઓ અને માન્યતાઓ સાથે સાક્ષી બનો.
બનવું એ એક પ્રક્રિયા પણ છે.
એક પ્રક્રિયા ચાલુ રહે છે, જેમ આપણે દરેક જગ્યાએ જોઈએ છીએ.
ફેરફારો થતા રહે છે, પણ કોઈ તેમને થવા દેતું નથી.
તે જીવન ઊર્જા પોતે જ છે, જે અસંખ્ય સ્વરૂપોમાં નૃત્ય કરે છે અને પ્રગટ થાય છે.
એક વ્યક્તિગત સ્વરૂપ પણ ચેતના છે, જેમ દરેક બંગડી ફક્ત સોનાની હોય છે.
આને સમજ્યા પછી અને અહંકારને વિલીન થવા દીધા પછી, વ્યક્તિ સમજે છે કે કોઈ અહંકાર નથી; ફક્ત એકતા જ આપણને બધાને જોડે છે.
જ્યારે કોઈ અહંકાર નથી, અને આપણે ફક્ત જીવનના આ સુંદર નૃત્યના સાક્ષી બનીએ છીએ, ત્યારે અહંકારથી ચાલતા ઉચ્ચ અને નીચાણ અદૃશ્ય થઈ જાય છે (જેમ કે શિલ્પાબેને કહ્યું), અને જીવન એક શાશ્વત આનંદ બની જાય છે.
જન્મ એક આશીર્વાદ છે, અને મૃત્યુ પણ; તે બધી ચેતના છે; તે સંપૂર્ણ સ્વીકૃતિ છે.
હકીકતમાં, કોઈ જન્મ નથી, અને કોઈ મૃત્યુ નથી; તે અહંકાર (અજ્ઞાન) નો જન્મ અને મૃત્યુ છે; જેટલું વહેલું તે મૃત્યુ પામે છે, તેટલું સારું.
આ હકીકતનો પ્રતિકાર દુઃખ લાવે છે, અને તેનો સ્વીકાર અહંકારને ઓગાળી દે છે અને અંદર ગહન શાંતિ લાવે છે.