અહંકાર એ એક કવચ છે જે આપણે ભયમાંથી બનાવ્યું છે.
ભય વિવિધ પ્રકારના હોઈ શકે છે, પરંતુ ભય હજુ પણ ભય છે.
બધા ભય ફક્ત એટલા માટે છે કારણ કે તે આપણા જીવનનો ભાગ છે, આપણો અહંકાર (આપણા શરીરની ઓળખ આપણા તરીકે).
પરંતુ આપણે જે ભયની ચર્ચા કરી રહ્યા છીએ તે ચોક્કસ નથી; તે હજારો વર્ષોથી આપણા ડીએનએમાં રહેલો એક પ્રાચીન ભય છે.
કોઈ પણ વ્યક્તિ તાર્કિક રીતે મૃત્યુના ભયને નકારી શકે છે, પરંતુ તે મૃત્યુની અનિવાર્યતાની સ્વીકૃતિ છે; એક નકારાત્મક અભિગમ.
પરંતુ અમરત્વ શોધવું, જે કોઈ મૃત્યુ જાણતું નથી, તે સકારાત્મકતા છે જે આપણે બધાએ જોવાની જરૂર છે, અને તે આપણી અંદર છે.
ફક્ત ધ્યાન દ્વારા આપણા આદિકાળના સ્વ સુધી પહોંચીને અને પછી આપણા સાચા સ્વને શોધવા માટે તેનાથી આગળ વધીને આપણે આ પ્રાચીન ભયને દૂર કરી શકીએ છીએ.
મૃત્યુને અનિવાર્યતા તરીકે સ્વીકારવું અને મૃત્યુ નથી તે જાણવું એ બે વિધાન મૂળભૂત રીતે એકબીજાથી ઘણા દૂર છે.
તો, આપણે આ પ્રાચીન ભય શા માટે અને કેવી રીતે વિકસાવ્યો?
આપણે શક્તિશાળી જંગલી પ્રાણીઓ વચ્ચે માણસ તરીકે અસ્તિત્વમાં આવ્યા. (સિંહ, વાઘ, વગેરે જેવા બધા શિકારી પ્રાણીઓ)
આપણે નબળા પ્રાણી હતા અને હજુ પણ છીએ.
એક માનવ બાળક, પોતાના બળ પર, લગભગ 25 વર્ષની ઉંમર સુધી (શારીરિક અને માનસિક રીતે) પોતાનું રક્ષણ કરી શકતું નથી.
જંગલી પ્રાણીઓ વચ્ચે જન્મ લેવા ઉપરાંત, બીજી એક ઘટના બની.
આપણી ચેતના અન્ય પ્રાણીઓ કરતા ઘણી સારી રીતે વિકસિત થઈ છે.
પ્રાણીઓ અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ તેઓ જાણતા નથી કે તેઓ અસ્તિત્વમાં છે.
પરંતુ આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ, અને આપણે એ પણ જાણીએ છીએ કે આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ.
તે ચેતનામાં એક ક્રાંતિકારી પરિવર્તન હતું.
કારણ કે જો આપણે જાણીએ કે આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ, તો આપણે એવું પણ અનુમાન કરી શકીએ છીએ કે આપણે કોઈ દિવસ અસ્તિત્વમાં નહીં રહીએ.
તો, આ તે વાતાવરણ હતું જેણે શરૂઆતથી જ આપણા ડીએનએમાં ભય પેદા કર્યો હતો.
હવે, અલબત્ત, આપણે બધા એક સુરક્ષિત સમાજમાં રહીએ છીએ, પરંતુ આપણે હજી પણ તે ભયને આપણી અંદર રાખીએ છીએ.
ભયમાં, કોઈ વ્યક્તિ ટેકો માટે કંઈક પકડવા માંગે છે.
(ડૂબતો માણસ ડૂબવાથી બચવા માટે તણખલું પણ પકડી રાખે છે – એક ભારતીય કહેવત.)
તેથી, ડરમાં, આપણે સુરક્ષિત અનુભવવા માટે આપણા શરીરને આપણી ઓળખ તરીકે પકડી લીધા, આ દુનિયામાં કંઈપણ સુરક્ષિત નથી તે જાણતા ન હતા.
આનાથી અહંકારનો જન્મ થયો, અને ત્યારથી આપણે બધા આ ખોટા ભ્રમમાં જીવી રહ્યા છીએ.
ભયભીત અહંકાર માનસિક સમર્થન માટે અન્ય લોકો સાથે જોડાવા માંગે છે – (સામાજિક જૂથો, ધર્મો, રાષ્ટ્રવાદ, સમુદાયો, રાજકીય વિચારધારાઓ, વગેરે), આ બધા એકલા ન રહેવાના આપણા પ્રયાસો છે.
અહંકાર એટલે ઓળખ.
આ શરીર હું છું એવી માન્યતા જાળવી રાખવા માટે ઓળખ જરૂરી છે.
અન્ય લોકો આપણને શરીર તરીકે સંબોધીને આ ટેકો અને ઓળખ પ્રદાન કરે છે.
અને આપણે આખું જીવન આ ભ્રમ અને ભયમાં વિતાવીએ છીએ.
આપણી બધી શોધો – દૂર જોવા માટે દૂરબીન, ઉડવા માટે વિમાનો, છરીઓ, બોમ્બ, બંદૂકો, વગેરે, અન્ય પર હુમલો કરવા માટે, વગેરે – ફક્ત એક જ વસ્તુ પ્રતિબિંબિત કરે છે – આપણી અંદરનો ડર.
એક ભયભીત વ્યક્તિ જ શસ્ત્રો રાખશે.
આ જીવલેણ ભૂલની અસર વિનાશક છે.
એક અહંકાર તરીકે, આપણે બીજાઓ (અન્ય અહંકાર) સાથે યુદ્ધો લડતા રહીએ છીએ, જેના પરિણામે વિવિધ દેશોમાં મોટા યુદ્ધો થાય છે, જે આપણા પોતાના સમુદાયોમાં સંઘર્ષો (દાખલા તરીકે, વૈવાહિક સંઘર્ષો, ધાર્મિક સંઘર્ષો, પડોશીઓ સાથેના સંઘર્ષો) સુધી પહોંચે છે.
અહંકારે આપણને બધાને મંત્રમુગ્ધ કરી દીધા છે અને આપણા જીવનને દયનીય બનાવી દીધા છે.
દુનિયા હંમેશા યુદ્ધમાં રહેશે (નાની કે મોટી); ક્યારેય ક્યાંય પણ કોઈ યુટોપિયન શાંતિ મળશે નહીં.
પરંતુ અંદર જઈને, આપણે આપણી અંદર છુપાયેલા આ ભ્રમને, આપણા માટે, પાર કરી શકીએ છીએ.
મનને પાર કરીને, આપણે એ માન્યતાને પાર કરી શકીએ છીએ કે હું આ શરીર છું, જીવન આપનાર જીવન (અમૃતત્વ – અમરત્વ) શોધી શકીએ છીએ, અને નિર્ભયતા (અહંકાર) ના આકાશમાં આપણું જીવન જીવી શકીએ છીએ.