सांसारिक खुशी और आध्यात्मिक खुशी में क्या अंतर है?

सांसारिक सुख क्षणिक है।

तो फिर हम इतना क्यों भाग रहे हैं?

क्योंकि यही एकमात्र सुख है जिसे हम जानते हैं।

लेकिन सुख क्षणिक है; यह हमें हर समय दौड़ाता रहता है।

आप वस्तुओं, लोगों या परिस्थितियों के पीछे भाग रहे हैं, इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता; दौड़ना ही संसार है, न दौड़ना अध्यात्म है।

इतने प्रयासों के बाद हमें जो भी सांसारिक सुख मिलता है, वह ज़्यादा देर तक नहीं टिकता, और हमेशा कोई न कोई “अगला सुख” हमें दौड़ाए रखने के लिए लुभाता रहता है।

यह चक्र कभी नहीं रुकता।

आम का पेड़ सिर्फ़ आम ही दे सकता है, केले नहीं।

अगर सांसारिक सुख शाश्वत होता, तो हर कोई पहले ही शाश्वत सुखी हो चुका होता।

लेकिन हक़ीक़त कुछ और है।

अगर हर कोई शाश्वत सुखी हो जाता, तो कोई भी दौड़ता नहीं।

बिना दौड़े, संसार की विशाल मशीन एकदम रुक जाएगी।

संसार की चक्की चलाने के लिए इच्छा ही वह आवश्यक चिकनाई है।

अगर आपको इसमें कुछ भी ग़लत नहीं लगता, तो अध्यात्म आपके लिए नहीं है।

“जीने जन्म मरण नो ठाक लग्यो होय अने अनंत सुख नि इच्छ जागी होय एना माते छे आ मार्ग”

(जो लोग जन्म-मरण के अनेक चक्रों से थक चुके हैं और उनसे मुक्ति पाने की आंतरिक इच्छा रखते हैं, उनके लिए अध्यात्म का मार्ग है।”
– एक जैन साधु।

संसार आपको केवल वही दे सकता है जो उसके पास है—क्षणिक सुख, और वह भी आपसे बहुत विनती करने के बाद, जैसे एक कुत्ता अपने मालिक से खाने के टुकड़े माँगता है।
संसार ने हमें कुत्ता बना दिया है।

दूसरी ओर, आध्यात्मिक सुख वह सुख भी नहीं है जिसे हम सुख कहते हैं।

इसे समझने के लिए एक नया शब्द, आनंद, गढ़ा गया है।

आनंद वह शाश्वत आनंद है जो आपका है, जिसे आप कभी नहीं खोते, और आपको किसी से भीख माँगने की ज़रूरत नहीं है; यह हमेशा मौजूद है, क्योंकि इसका उद्गम किसी शाश्वत चीज़—चेतना—से है।

यही है अगाध शांति (गहन शांति) जो हम सभी के भीतर सतत शून्यता से प्रकट होती है।