ईश्वराची दोन स्वरूपे

ईश्वराची दोन स्वरूपे

दैवीत्व हेच परम सत्य आणि आध्यात्मिक शिडीची सर्वोच्च पायरी आहे.

हे असे एकमेव तत्त्व आहे जे ‘शून्यता’ (काहीही नसणे) आणि ‘सर्वस्व’ (अनंत किंवा विराट अस्तित्व) या दोन टोकांना आपल्या दोन तीरांप्रमाणे सामावून घेऊ शकते.

‘शून्य’ अवस्थेत, ते नम्रता आणि शहाणपणाच्या रूपात व्यक्त होते.

‘सर्वस्व’ अवस्थेत, ते संपूर्ण विश्वाचे ‘मालकत्व’ स्वीकारते आणि सर्वांबद्दलच्या निस्सीम प्रेमाच्या रूपात व्यक्त होते; कारण, कोणता पालक आपल्या मुलांवर प्रेम करणार नाही?

यांच्या मधली कोणतीही स्थिती शक्य नाही.

या दोन तीरांच्या दरम्यानच जीवनाची नदी वाहत असते.

शून्यतेमध्ये केवळ दोनच पर्याय असतात.

त्यांच्यामध्ये दुसरं काहीही नसतं.

का?

कारण त्या मधल्या जागेत मन किंवा ‘अहंकार’ असतो.

अहंकाराकडे आपली ऊर्जा खर्च करण्याचे अनेक मार्ग असतात – जसे की इच्छा बाळगणे, पाठपुरावा करणे, शोध घेणे, राग, द्वेष, स्पर्धा, भेदभाव इत्यादी (म्हणजेच ‘कर्ता’ असण्याची भावना).

आणि सर्व साधक याच अवस्थेत असतात.

पण शून्यता ही मनाच्या पलीकडे गेल्यावर प्राप्त होते; त्यामुळे तिथे मन अस्तित्वात नसते.

तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, शून्यता ही ‘वामन’ (अत्यंत सूक्ष्म किंवा काहीही नसणे) असू शकते किंवा ‘विराट’ (अनंत विशाल) असू शकते.

पण ही दोन्ही त्याचीच रूपे आहेत आणि ती एकाच नाण्याच्या दोन बाजू आहेत; केवळ ‘शून्य’च ‘पूर्ण’ असू शकते.

मन हे भेद निर्माण करणारे असल्याने ते कधीही पूर्ण होऊ शकत नाही.

म्हणूनच, जेव्हा एखादा साधक आपली आध्यात्मिक यात्रा करतो, तेव्हा त्याच्या मनाची हालचाल मंदावत जाते आणि शेवटी ते स्थिर होते; हीच ‘ईश्वरत्व’ अवस्था आहे आणि जीवन साधे-सोपे बनते.

मौन आणि सर्वांबद्दलचे प्रेम हेच त्याच्या ऊर्जेला जगापर्यंत पोहोचवण्याचे मार्ग बनतात.

त्याच्याकडे पुन्हा मनाकडे वळण्याशिवाय दुसरा पर्याय नसतो आणि म्हणूनच हे वाक्य आहे: “मध्ये काहीही असणे शक्य नाही.” (ईश्वरत्वासाठी).

मन हे नकारात्मकतेने भरलेले असते, तर शून्यता हे दैवी सकारात्मकतेचे निवासस्थान असते.