भगवान के दो स्वरूप

भगवान के दो स्वरूप

ईश्वरत्व ही परम सत्य है और आध्यात्मिक सीढ़ी का सबसे ऊँचा पायदान है।

यह एकमात्र ऐसी सत्ता है जो शून्यता (कुछ न होने की अवस्था) या विराटता (अनंत या सब कुछ होने की अवस्था) को अपने दो किनारों के रूप में अपना सकती है।

शून्यता की अवस्था में, यह विनम्रता और बुद्धिमत्ता के रूप में प्रकट होती है।

विराटता की अवस्था में, यह पूरे ब्रह्मांड की स्वामी होती है और सबके प्रति बिना शर्त प्रेम का भाव रखती है; भला कौन माता-पिता अपने बच्चों से प्रेम नहीं करेगा?

इन दोनों के बीच की कोई और स्थिति संभव नहीं है।

इन्हीं दो किनारों के बीच जीवन की नदी बहती है।

शून्यता के लिए सिर्फ़ दो ही विकल्प हैं।

इनके बीच कुछ नहीं है।

क्यों?

क्योंकि बीच में मन और अहंकार (Ego) होते हैं।

अहंकार के पास अपनी ऊर्जा खर्च करने के कई रास्ते हैं – इच्छा करना, पीछा करना, तलाशना, गुस्सा, नफ़रत, प्रतियोगिता, भेदभाव वगैरह (यानी ‘कर्ता’ होने का भाव)।

और सभी साधक इसी स्थिति में होते हैं।

लेकिन शून्यता मन से ऊपर उठने के बाद मिलती है, इसलिए वहाँ मन नहीं होता।

जैसा कि आपने कहा, शून्यता ‘वामन’ (शून्य या बहुत छोटा) या ‘विराट’ (अनंत रूप से विशाल) हो सकती है।

लेकिन ये दोनों उसी के रूप हैं और एक ही सिक्के के दो पहलू हैं; सिर्फ़ शून्य ही ‘पूर्ण’ हो सकता है।

मन हमेशा भेद करने वाला होता है, इसलिए वह कभी पूर्ण नहीं हो सकता।

इसलिए, जब कोई साधक अपनी यात्रा करता है, तो उसके मन की हलचल धीमी होती जाती है और आखिर में वह पूरी तरह शांत हो जाता है – यही ईश्वरत्व है और जीवन सरल हो जाता है।

खामोशी और सबके लिए प्रेम ही वे माध्यम बन जाते हैं जिनसे उसकी ऊर्जा दुनिया तक पहुँचती है।

उसके पास मन की ओर वापस जाने के अलावा कोई चारा नहीं होता, और इसीलिए यह बात कही गई है: “बीच में कुछ भी संभव नहीं है।” (ईश्वरत्व के लिए)।

मन नकारात्मकता से भरा होता है, जबकि शून्यता दैवीय सकारात्मकता का घर है।