संन्यास दिला जात नाही किंवा घेतला जात नाही, संन्यास होतो

संन्यास दिला जात नाही किंवा घेतला जात नाही, संन्यास होतो

मनाने निर्माण (किंवा कल्पिले) केल्यामुळे, ‘अहं’ला (Ego) सतत अस्वस्थ आणि धावपळीचे जीवनच मिळाले आहे.

ते वास्तव नसल्यामुळे, अस्तित्वात राहण्यासाठी त्याला सतत पुष्टीकरणाची (reaffirmations) गरज भासते.

सतत नातेसंबंध शोधणे आणि त्यांची गरज वाटणे, अधिकाधिक मालमत्ता जमा करणे, सोशल मीडियावर अधिकाधिक ‘लाईक्स’ची इच्छा धरणे, अधिक नाव आणि प्रसिद्धीसाठी धडपडणे, विविध संस्थांशी (विशेषतः धार्मिक) जोडले जाणे – हे सर्व ‘अहं’चे टिकून राहण्यासाठी केलेले केविलवाणे प्रयत्न आहेत.

सर्व ‘अहं’ना सतत विस्तार हवा असतो, त्यामुळे इतर ‘अहं’शी संघर्ष होणे अपरिहार्य असते आणि संसारी जीवनात हीच एक सामान्य बाब बनली आहे.

समस्या ‘संसार’ ही नाही, तर खुद्द ‘अहं’ ही आहे.

आता अंतर्मुख होण्याची, आत्मपरीक्षण करण्याची आणि ‘अहं’च्या खोटेपणाची जाणीव करून घेण्याची वेळ आली आहे.

पृथ्वीवरील कोणत्याही व्यक्तीने जर खऱ्या अर्थाने ध्यान केले, तर प्रत्येकाला एकच उत्तर मिळेल – ते म्हणजे ‘अंतर्गत मौन’; जे पूर्णपणे वास्तव आणि जागृत आहे आणि खोट्या ‘अहं’च्या अगदी उलट आहे.

तेव्हाच त्यांना जाणीव होते की ते स्वतःच ते ‘मौन’ (शांत चैतन्य) आहेत, गोंधळलेला ‘अहं’ नव्हे.

मौन हे आयामरहित (परिमाणरहित) असते कारण ते निराकार असते (ते मूळ तत्त्व किंवा ‘Noumenon’ आहे), तर ‘अहं’ आणि त्याचे क्रीडांगण (संसार) हे चार-आयामी (उंची, रुंदी, खोली आणि काळ) असतात (दृश्यमान जग किंवा ‘Phenomena’).

चार-आयामी संसारात शांतता नसते, कारण आपल्या अंतर्गत ऊर्जेमुळे तो सतत गतिमान असतो; तिथे काहीही कायमस्वरूपी टिकत नाही – तुमचे नाव, प्रसिद्धी, मालमत्ता, राजवाडे, किल्ले किंवा अगदी राज्येही नाही.

ती परम शांती मागे सोडून, ​​त्या निष्फळ संसारात (मानसिक जगात) प्रवेश करण्याची इच्छा कोणाला असेल?

संन्यास दिला जात नाही किंवा घेतलाही जात नाही; संन्यास ‘घडतो’.

ही एक आंतरिक अवस्था आहे; ती केवळ तुम्हालाच समजेल; इतर कोणालाही ती समजू शकणार नाही.