નૂમેનન અને ફિનોમેનન

નૂમેનન અને ફિનોમેનન

મને ‘Noumenon’ (નૌમેનન) નામનો એક સુંદર શબ્દ મળ્યો, જે આધ્યાત્મિક માર્ગને ખૂબ સારી રીતે સ્પષ્ટ કરી શકે છે.

‘Noumenon’ નો અર્થ છે – જે પોતાને જાણી શકે છે તે: ચેતના (Consciousness).

ખુરશી પોતાને જાણી શકતી નથી.
શરીર પોતાને જાણી શકતું નથી.

તેથી, તેઓ ‘Noumena’ નથી.

તેઓ ‘Phenomena’ (દ્રશ્યમાન જગત કે ઘટનાઓ) છે, જ્યાં એક વસ્તુ બીજી વસ્તુને જાણી શકે છે (ઇન્દ્રિયો દ્વારા) – આ દ્વૈતભાવ (Duality) છે.

પરંતુ ‘Phenomena’ માં પણ, જ્યાં સુધી ચેતના ન હોય ત્યાં સુધી શરીર ખુરશીને જાણી શકતું નથી.

એનો અર્થ એ કે દ્વૈતભાવ (Phenomena) માટે ત્રીજા ઘટકની જરૂર છે: ચેતના.

દ્વૈતભાવ પોતે અંધ છે, અને ચેતના તેનો પ્રકાશ છે.
(તમસો મા જ્યોતિર્ગમય – અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ).

બધી ઘટનાઓ (Phenomena) ક્ષણભંગુર છે; તે આવે છે અને જાય છે – જેમ કે રાત્રિના સ્વપ્નો અને આ સંસાર પોતે પણ.
તેઓ શાશ્વત સત્ય નથી.
(અસતો મા સદ્ગમય – અસત્યમાંથી સત્ય તરફ).

ઘટનાઓ દરેક ક્ષણે મૃત્યુ પામે છે અને પછીની ક્ષણને જન્મ આપે છે.
(મૃત્યોર્મા અમૃતં ગમય – મૃત્યુમાંથી અમૃતત્વ તરફ).

અને કારણ કે બધી ઘટનાઓ દ્વૈતભાવ ધરાવે છે અને સતત ગતિશીલ છે, તેથી તેમને ઘટિત થવા માટે સમય અને અવકાશ (સ્થળ) ની જરૂર પડે છે.

(ખુરશી જોવા માટે ‘અલગતા’ જરૂરી છે, અને તેનું વર્ણન કરવા માટે ‘સમય’ પણ જરૂરી છે: તે ક્યારે બની?)

પરંતુ ચેતના સ્વયં-પ્રકાશિત (પોતાને જાણનારી) છે, તેથી તેને પોતાને જાણવા માટે સમય કે અવકાશની જરૂર પડતી નથી (અદ્વૈતભાવ).

એટલા માટે જ, સમાધિની અવસ્થામાં સમય-અવકાશનું બંધન અદ્રશ્ય થઈ જાય છે અને માત્ર ‘દ્રષ્ટા’ (subject), એકમાત્ર પ્રકાશ અને એકમાત્ર સત્ય – એટલે કે ચેતના – બાકી રહે છે; અને તે જ વાસ્તવિક જીવન છે.

આપણે સૌ ચેતના છીએ, અને આપણાં શરીર એ શર્ટ જેવાં છે જેને આપણે દરેક જન્મ સાથે બદલીએ છીએ – જેમ કૃષ્ણે અર્જુનને સમજાવ્યું હતું.

આપણો અહંકાર એ એક ‘Phenomenon’ (ઘટના કે વિકાર) છે, અને આપણામાં રહેલી શુદ્ધ શાશ્વત ચેતના એ ‘Noumenon’ (મૂળ તત્વ) છે.

ચેતના એ સત્ય છે; અહંકાર માત્ર તેનું પ્રતિબિંબ છે.

તે ‘Noumenon’ (આત્મ-તત્વ) માં રોકાણ કરો – તે તમારી અંદર જ છે.

આપણે ચેતનાને એ રીતે જાણી શકતા નથી જેમ આપણે આપણા હાથમાં રહેલા સફરજનને જોઈએ છીએ.

નિસર્ગદત્ત હંમેશાં કહેતા, “‘હું છું’ (I am) ની સ્થિતિમાં સ્થિર રહો.”

અન્ય તમામ અનુભવો માટે જ્ઞાનેન્દ્રિયોની જરૂર પડે છે: જેમ કે આંખ, કાન, નાક વગેરે.

પરંતુ ‘હોવાપણું’ (AMness) સ્વયંને જ અનુભવે છે.

તે કોઈ ઇન્દ્રિયજન્ય અનુભવ નથી. તે માત્ર ‘હોવાપણું’ (ISness) છે.

તમારા અસ્તિત્વને જાણવા માટે તમે કઈ ઇન્દ્રિયનો ઉપયોગ કરો છો? કોઈ પણ નહીં.

આધ્યાત્મિક માર્ગ સંપૂર્ણપણે આ તથ્ય પર આધારિત છે.

આપણું જીવન અસંખ્ય ઇન્દ્રિયજન્ય અનુભવોનું બનેલું છે.

આપણા માતા-પિતા, મિત્રો, આપણી કાર, પૈસા, આપણે ખાતા ખોરાક કે પીતા પાણી વગેરેને જોવા કે અનુભવવા – એ બધું જ ઇન્દ્રિયજન્ય અનુભવો છે.

પરંતુ ચેતના સ્વતંત્ર છે; તેને ઇન્દ્રિયોની જરૂર નથી; તે માત્ર ‘છે’ (અસ્તિત્વ ધરાવે છે).

એટલા માટે જ તેને ‘નૂમેનન’ (Noumenon – મૂળ તત્વ કે પરમ સત્ય) કહેવામાં આવે છે. તેને અન્ય કોઈ વસ્તુ કે વ્યક્તિની જરૂર હોતી નથી.

તે જ આત્મા છે, ચેતના છે, અથવા તમે તેને જે પણ નામ આપો તે છે.

પરંતુ આપણું રોજિંદું જીવન અલગ છે.

આપણે પહેલાં સફરજન જોઈએ છીએ, પછી તેને ખાઈએ છીએ, પછી તેના સ્વાદનો આનંદ લઈએ છીએ વગેરે, અને ત્યારે આપણને સફરજનના સ્વાદની જાણ થાય છે.

તે એક અનુભવ છે, અને એક એવી ઘટના (phenomenon) છે જે દ્વૈતભાવથી ઉત્પન્ન થાય છે: ‘હું’ અને ‘સફરજન’.

સમગ્ર સંસારિક જીવન એ માત્ર એક ઘટના જ છે.

સફરજન પોતાની જાતને જાણી શકતું નથી.

આપણું શરીર પણ પોતાની જાતને જાણી શકતું નથી.

તેથી તેઓ ‘નૂમેનન’ નથી.

જો કોઈ વ્યક્તિ બેભાન હોય, તો ઇન્દ્રિયો પણ કાર્ય કરી શકતી નથી.

તેથી, જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે આપણે સભાન (ચેતન) છીએ, ત્યારે આપણે એવું કહીએ છીએ કે આપણી પાસે ઉછીની લીધેલી ચેતના છે.

તે આપણી પોતાની નથી.

એક સરળ ઉદાહરણ જે મદદરૂપ થઈ શકે –

સૂર્યનો પોતાનો પ્રકાશ છે, અને ચંદ્ર – ભલે તે પ્રકાશિત દેખાતો હોય – તેનો પ્રકાશ માત્ર ઉછીનો લીધેલો છે, પોતાનો નથી.

હવે, ‘પ્રકાશ’ના સ્થાને ‘ચેતના’ (consciousness) – આપણામાં રહેલી જાગૃતિનો પ્રકાશ – મૂકી જુઓ.

આપણે બધા ચેતનવંતા દેખાઈએ છીએ, પરંતુ આપણી ચેતના આપણી પોતાની નથી; તે ચેતનાના મહાન સૂર્ય – નિરાકાર અસ્તિત્વ કે સ્વયં જીવન – પાસેથી ઉછીની લીધેલી છે.

આપણે ચંદ્ર છીએ અને ચેતના એ સૂર્ય છે જે આપણા માધ્યમથી ચમકે છે.

જે દિવસે ચેતના પાછી ખેંચાઈ જાય છે, ત્યારે આપણે અચેતન બની જઈએ છીએ અથવા મૃત્યુ પામીએ છીએ.

ધ્યાનમાં આપણે એ જ શોધીએ છીએ: ચેતનાને.

સૂર્ય એ ‘મૂળ તત્વ’ (noumenon) છે, અને ચંદ્ર, પૃથ્વી તથા સમગ્ર ગ્રહમંડળ એ ‘દ્રશ્યમાન ઘટનાઓ’ (phenomena) છે.

તે બધા સૂર્યમાંથી જ ઉદ્ભવ્યા છે.

અસ્તિત્વ ધરાવતા તમામ સ્વરૂપો સર્વશક્તિમાન નિરાકાર ચેતનામાંથી જ આવ્યા છે.

આમ, ચેતના એ મૂળ તત્વ છે, અને સમગ્ર સંસાર એ દ્રશ્યમાન ઘટના છે, જે હંમેશા ક્ષણભંગુર હોય છે.

આપણને બધાને ચેતનાની જરૂર છે, પરંતુ ચેતનાને કોઈની કે કશાની જરૂર નથી; તે સ્વયં-ચેતન છે; ચેતન હોવું એ તેનો સ્વભાવ છે.

હવે, સૂર્ય અને ચેતના વચ્ચેનો મૂળભૂત તફાવત એ છે કે: સૂર્ય પાસે પ્રકાશ છે, પરંતુ ચેતનાનો “પ્રકાશ” વિશેષ છે; તેનો પ્રકાશ સ્વયં ચેતના જ છે, જે તે ઉદારતાપૂર્વક આપણા બધાને આપે છે.

અને ધ્યાનમાં, અભ્યાસ દ્વારા, આપણી ચેતનાને બહારની દુનિયા તરફ દોડાવવા અને અનુભવો એકત્રિત કરવાને બદલે (જેમ રાજીવ કહે છે), આપણે ચેતનાને અંતર્મુખ કરીએ છીએ – એટલે કે તેને તેની પોતાની તરફ પાછી વાળીએ છીએ.

ત્યારે, દુનિયાને જાણવાને બદલે, તે પોતાને જ જાણવા લાગે છે.

ચેતના એ મૂળ તત્વ (Noumenon) છે, જે પોતાને જાણી શકે છે.

જ્યારે ચેતના પોતાને જાણવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તેને ‘ધ્યાન’ કહેવામાં આવે છે.

અને જ્યારે ધ્યાન પરિપક્વ થાય છે અને ચેતના પોતાનામાં સ્થિર થાય છે (સ્થિતપ્રજ્ઞ બને છે), ત્યારે માત્ર ચેતના (મૂળ તત્વ) જ શેષ રહે છે અને સમગ્ર સંસાર (દ્રશ્યમાન ઘટના) અદ્રશ્ય થઈ જાય છે.

જ્યારે આવું થાય છે, ત્યારે શિષ્ય ગુરુને પૂછે છે, “સંસારનું શું થયું? તે દ્વૈતપૂર્ણ દુનિયાનું શું થયું – હું, તમે, તે, વગેરેનું શું થયું?” ગુરુ જવાબ આપે છે, “તે ક્યારેય અસ્તિત્વમાં હતું જ નહીં; દ્વૈતભાવ માત્ર એક ભ્રમ કે સ્વપ્ન (માયા) હતો (જેમ પ્રિયા DMમાં વર્ણવે છે).

તમે હંમેશાં અદ્વૈત ચેતના જ હતા; ક્યારેય શરીર કે મન નહોતા.

પહેલાં તમે ભ્રમમાં હતા, અને હવે તમે જ્ઞાની (આત્મસાક્ષાત્કાર પામેલા) છો.

શરીર તરીકે તમે મર્ત્ય (નાશવંત) હતા અને ચેતના તરીકે તમે અમર છો; કારણ કે સ્વરૂપો હંમેશાં નાશ પામે છે, નિરાકાર અવસ્થા શાશ્વત છે અને ઊર્જાનો ક્યારેય નાશ થતો નથી.”

દ્વૈતભાવ એ એક ઘટના (પ્રતીતિ) છે અને ચેતના એ તેનું મૂળ તત્વ (પરમ સત્ય) છે.