नूमेनॉन और फेनोमेनॉन

नूमेनॉन और फेनोमेनॉन

मुझे एक बहुत सुंदर शब्द मिला – ‘नूमेनॉन’ (Noumenon), जो आध्यात्मिक रास्ते को बहुत अच्छे से समझा सकता है।

नूमेनॉन का मतलब है वह जो खुद को जान सकता है – यानी चेतना (consciousness)।

एक कुर्सी खुद को नहीं जान सकती।
शरीर खुद को नहीं जान सकता।

इसलिए वे ‘नूमेनॉन’ नहीं हैं।

वे ‘फेनोमेना’ (phenomena) हैं, जहाँ एक चीज़ दूसरी चीज़ को जान सकती है (इंद्रियों के ज़रिए) – इसे द्वैत (duality) कहते हैं।

लेकिन ‘फेनोमेना’ में भी, शरीर कुर्सी को तब तक नहीं जान सकता जब तक उसमें चेतना न हो।

इसका मतलब है कि द्वैत (फेनोमेना) को एक तीसरी चीज़ की ज़रूरत होती है: चेतना।

द्वैत खुद अंधा होता है, और चेतना उसका प्रकाश है।
(तमसो मा ज्योतिर्गमय)

सभी ‘फेनोमेना’ क्षणभंगुर होते हैं; वे आते-जाते रहते हैं – जैसे रात के सपने और खुद यह संसार भी।
वे स्थायी सत्य नहीं हैं।
(असतो मा सद्गमय)।

‘फेनोमेना’ हर पल खत्म होते हैं और अगले पल को जन्म देते हैं।
(मृत्योर्मा अमृतं गमय)।

और चूँकि सभी ‘फेनोमेना’ द्वैत हैं, और वे हमेशा बदलते रहते हैं, इसलिए उन्हें होने के लिए समय और स्थान (time and space) की ज़रूरत होती है।

(कुर्सी को देखने के लिए अलग-अलग होना ज़रूरी है, और उसके बारे में बताने के लिए समय का पता होना भी ज़रूरी है: यह कब हुआ?)

लेकिन चेतना खुद को जानने वाली (स्वयं-प्रकाशित) है, इसलिए उसे खुद को जानने के लिए समय या स्थान की ज़रूरत नहीं होती (अद्वैत)।

इसीलिए, समाधि में समय-स्थान का बंधन खत्म हो जाता है और सिर्फ़ ‘विषय’ (subject) – यानी एकमात्र प्रकाश, एकमात्र सत्य – बचता है: चेतना, और वही जीवन है।

हम सब चेतना हैं, और हमारे शरीर शर्ट की तरह हैं जिन्हें हम हर जन्म में बदलते हैं – जैसा कि कृष्ण ने अर्जुन को बताया था।

हमारा अहंकार (ego) एक ‘फेनोमेना’ है, और हमारे भीतर की शुद्ध शाश्वत चेतना ही ‘नूमेनॉन’ है।

चेतना ही सत्य है; अहंकार तो बस एक परछाईं है।

‘नूमेनॉन’ में निवेश करें – यह आपके भीतर ही है।

आपल्या हातात असलेले सफरचंद जसे आपण पाहतो, तसे आपण ‘चैतन्य’ (consciousness) जाणून घेऊ शकत नाही.

निसर्गदत्त महाराज नेहमी म्हणत असत, “‘मी आहे’ (I am) या भावनेत स्थिर राहा.”

इतर सर्व अनुभवांसाठी ज्ञानेंद्रियांची—डोळे, कान, नाक इत्यादींची—गरज असते.

परंतु ‘असणे’ (AMness) स्वतःलाच जाणते.

ही काही इंद्रियांद्वारे होणारी जाणीव नाही. हे केवळ ‘असणे’ (ISness) आहे.

आपल्या अस्तित्वाची जाणीव करून घेण्यासाठी आपण कोणती इंद्रिये वापरतो? कोणतीही नाही.

अध्यात्मिक मार्ग पूर्णपणे याच तथ्यावर आधारलेला आहे.

आपले आयुष्य असंख्य संवेदनात्मक अनुभवांनी बनलेले आहे.

आपले आई-वडील, मित्र, आपली गाडी, पैसा, आपण खात असलेले अन्न, पीत असलेले पाणी इत्यादींचे भान असणे, हे सर्व संवेदनात्मक अनुभवच आहेत.

पण चैतन्य मात्र स्वतंत्र असते; त्याला इंद्रियांची गरज नसते; ते केवळ ‘असते’.

म्हणूनच त्याला ‘न्युमेनॉन’ (Noumenon – मूळ अस्तित्व/स्वयंभू सत्ता) म्हटले जाते. त्याला इतर कशाचीही किंवा कोणाचीही गरज नसते.

तोच आत्मा, तेच चैतन्य—तुम्ही त्याला काहीही नाव द्या.

पण आपले दैनंदिन जीवन मात्र वेगळे असते.

आपण आधी सफरचंद पाहतो, मग ते खातो, मग त्याची चव घेतो इत्यादी; आणि त्यानंतर आपल्याला त्या सफरचंदाची चव समजते.

तो एक अनुभव आणि एक ‘फेनोमेनॉन’ (phenomenon – दृश्य घटना/आभास) असतो, जो ‘मी’ आणि ‘सफरचंद’ या द्वैतामुळे निर्माण होतो.

संपूर्ण सांसारिक जीवन म्हणजे केवळ एक ‘फेनोमेनॉन’च आहे.

सफरचंद स्वतःला जाणू शकत नाही.

आपले शरीरही स्वतःला जाणू शकत नाही.

त्यामुळे ते ‘न्युमेनॉन’ नाहीत.

एखादी व्यक्ती बेशुद्ध असेल, तर तिची इंद्रियेही कार्य करू शकत नाहीत.

म्हणूनच, जेव्हा आपण म्हणतो की आपल्याला जाणीव आहे (आपण ‘कॉन्शस’ आहोत), तेव्हा आपण हेच सांगत असतो की आपल्याला मिळालेली जाणीव ही उसनी घेतलेली आहे.

ती आपली स्वतःची नाही.

एक सोपे उदाहरण जे कदाचित मदत करेल –

सूर्याचा स्वतःचा प्रकाश असतो; याउलट चंद्राला जरी प्रकाश असल्यासारखे वाटत असले, तरी तो प्रकाश त्याचा स्वतःचा नसून केवळ उसने घेतलेला असतो.

आता, ‘प्रकाश’ या शब्दाच्या जागी ‘चेतना’ (consciousness) किंवा आपल्यातील ‘जाणीवेचा प्रकाश’ हा शब्द ठेवा.

आपण सर्वजण सचेतन (जाणीव असलेले) वाटतो, पण आपली चेतना ही आपली स्वतःची नाही; ती त्या महान ‘चेतना-सूर्याकडून’ – म्हणजेच त्या निराकार अस्तित्वाकडून किंवा खुद्द जीवनाकडून – उसने घेतलेली असते.

आपण म्हणजे चंद्र आहोत आणि ती चेतना म्हणजे आपल्यातून चमकणारा सूर्य आहे.

ज्या दिवशी ती चेतना माघार घेते, तेव्हा आपण अचेतन होतो किंवा आपला मृत्यू होतो.

ध्यानामध्ये आपण नेमके तेच शोधत असतो: ती चेतना.

सूर्य हे ‘मूळ अस्तित्व’ (noumenon) आहे, तर चंद्र, पृथ्वी आणि संपूर्ण ग्रहमाला ही ‘दृश्य रूपे’ किंवा ‘भासमान घटना’ (phenomena) आहेत.

ती सर्व सूर्यापासूनच निर्माण झाली आहेत.

अस्तित्वात असलेली सर्व रूपे त्या सर्वशक्तिमान, निराकार चेतनेपासूनच निर्माण झाली आहेत.

म्हणून, चेतना हे ‘मूळ अस्तित्व’ आहे आणि संपूर्ण संसार हे ‘दृश्य रूप’ आहे, जे सदैव क्षणभंगुर असते.

आपल्या सर्वांना चेतनेची गरज असते, पण चेतनेला कशाचीही किंवा कोणाचीही गरज नसते; ती स्वतःच सचेतन असते; सचेतन असणे हाच तिचा स्वभाव आहे.

आता, सूर्य आणि चेतना यांच्यातील मूलभूत फरक असा आहे: सूर्याकडे प्रकाश असतो, पण चेतनेचा “प्रकाश” विशेष असतो; तिचा प्रकाश म्हणजे खुद्द ती चेतनाच असते, जी ती आपल्या सर्वांना उदारतेने प्रदान करते.

आणि ध्यानामध्ये, सरावाद्वारे, आपली चेतना बाह्य जगाकडे वळवून अनुभव गोळा करण्याऐवजी (जसे राजीव म्हणतात), आपण ती चेतना आतल्या दिशेने – म्हणजेच स्वतःकडेच – वळवतो.

तेव्हा, जगाला जाणून घेण्याऐवजी, ती स्वतःलाच जाणून घेऊ लागते.

चेतना हे ‘मूळ अस्तित्व’ आहे, जी स्वतःला जाणून घेऊ शकते.

जेव्हा चेतना स्वतःला जाणून घेऊ लागते, तेव्हा त्यालाच ‘ध्यान’ म्हणतात.

आणि जेव्हा ध्यान परिपक्व होते आणि चेतना स्वतःमध्येच स्थिर होते (स्थितप्रज्ञ अवस्था), तेव्हा केवळ चेतना (मूळ अस्तित्व) उरते आणि संपूर्ण संसार (दृश्य रूप) नाहीसा होतो.

जेव्हा असे घडते, तेव्हा शिष्य गुरूंना विचारतो, “संसाराचे काय झाले? त्या द्वैतपूर्ण जगाचे – मी, तू, तो, ती इत्यादींचे – काय झाले?” गुरू उत्तर देतात, “ते कधीच अस्तित्वात नव्हते; द्वैत हा केवळ एक भ्रम किंवा स्वप्न (माया) होता (जसे प्रियाने ‘डीएम’ (DM) मध्ये वर्णन केले आहे).

तू सदैव अद्वैत चैतन्यच होतास; तू कधीच शरीर नव्हतास आणि कधीच मनही नव्हतास.

पूर्वी तू भ्रमात होतास आणि आता तुला आत्मज्ञान झाले आहे.

शरीर म्हणून तू नश्वर होतास आणि चैतन्य म्हणून तू अमर आहेस; कारण रूपे नेहमीच नष्ट होतात, निराकारत्व शाश्वत असते आणि ऊर्जा कधीच नष्ट होऊ शकत नाही.”

द्वैत ही एक घटना (phenomenon) आहे आणि चैतन्य हे त्याचे मूळ अधिष्ठान (noumenon) आहे.