एक परमहंस संसार में कैसे रहते हैं? विवेकपूर्ण दृष्टि होने का क्या अर्थ है?

परमहंस जानते हैं कि क्या स्थायी है और क्या अस्थायी, और उन्होंने स्थायी को ही चुना है। (रूपों के बजाय निराकार को)।
वे संसार के पीछे नहीं भागते, क्योंकि वे जानते हैं कि यह अस्थायी है।
और अस्थायी संसार का पेड़ आपको कुछ भी स्थायी नहीं दे सकता; वे यह बात जानते हैं। (आम का पेड़ आपको केवल आम ही दे सकता है, केले नहीं)।
जिस जागरूकता में वे स्थित हैं, उसकी स्थिरता के कारण वे संतुष्ट और शांत रहते हैं; वे जानते हैं कि वही सत्य है और संसार मिथ्या है।
वे स्वयं को अभिव्यक्त करते हैं, लेकिन दुनिया को बदलने का इरादा कभी नहीं रखते, क्योंकि वे जानते हैं कि बदलाव भीतर से ही आना चाहिए।
वे बहस में नहीं पड़ते, क्योंकि उन्हें जीतने में कोई रुचि नहीं है; उन्होंने पहले ही आंतरिक मौन के अमृत का स्वाद चख लिया है।
वे जीवन को एक ऐसे प्रवाह के रूप में देखते हैं जो लगातार नए क्षणों का सृजन करता है; वे इसके साथ बहते हैं, न कि इसकी दिशा बदलने की कोशिश करते हैं; उनके अपने “मैं” का भाव समाप्त हो चुका है।
वे जीवन द्वारा सहज रूप से मिलने वाले सुखों का आनंद लेते हैं।
वे जानते हैं कि वे जिसके भी पीछे भागेंगे, वह अस्थायी होगा, और जो स्थायी है, वह उनके पास पहले से ही है; उनकी दौड़ समाप्त हो चुकी है।
वे सभी रूपों को केवल निराकार की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं (सभी लहरें सागर ही हैं); इस प्रकार, सबमें ईश्वरीयता को देखते हुए, उनमें सबके प्रति करुणा और प्रेम का भाव जागृत होता है।