ध्यान म्हणजे ‘काहीही न करणे’ होय.

ध्यान म्हणजे ‘काहीही न करणे’ होय.

ध्यान म्हणजे ‘काहीही न करणे’ (केवळ शारीरिकच नव्हे, तर मानसिकरीत्याही) आणि जगाचा प्रवाह पाहणे (ज्या प्रवाहाचा ‘तुम्ही’ स्वतःही एक भाग आहात).

ध्यानातून जे तुम्हाला शिकायला मिळेल, ते दुसरे कोणीही तुम्हाला शिकवू शकत नाही.

समस्या अशी आहे की, आपल्याला ‘काहीही न करणे’ जमत नाही.

तुमचा जन्म केवळ घडला; तो घडवून आणण्यासाठी ‘तुम्ही’ काहीही केले नाही.

बालपणापासून किशोरवस्थेपर्यंत आणि नंतर प्रौढावस्थेपर्यंत झालेला शारीरिक विकासही केवळ घडत गेला; त्यासाठीही तुम्ही काही केले नाही.

संप्रेरके (हार्मोन्स) आपोआप कार्यरत झाली; तुमचे विचार आणि इच्छा अचानक बदलल्या. आयुष्याकडे पाहण्याचा तुमचा दृष्टिकोन बदलला. हा स्वतःच एक चमत्कार नाही का?

ती संप्रेरके कोणी कार्यान्वित केली?

जोडीदार शोधण्याची क्रिया ही ‘तुमची’ स्वतःची कृती नव्हती; ती संप्रेरकेच तुमचे शरीर एक माध्यम म्हणून वापरून ते घडवून आणत होती.

एवढ्या प्रचंड शक्तीचे माध्यम बनणे, ही स्वतःच एक मोठी संधी नाही का?

जी शक्ती एखाद्या लहान मुलाने चेंडू इकडे-तिकडे फेकावेत तशी आकाशगंगांना फिरवते, तीच शक्ती ऋतू बदलते आणि तुमच्या शरीरालाही जीवनाच्या विविध टप्प्यांतून नेते.

या संपूर्ण प्रवासात, ईश्वर (किंवा ईश्वरी तत्त्व) तुम्हाला घडवत आहे, आकार देत आहे आणि शेवटपर्यंत ते असेच करत राहील.

‘मी’ (अहंकार) अस्तित्वात आला आहे कारण आपल्याला या अफाट ईश्वरी तत्त्वावर विश्वास नाही.

या समीकरणातून ‘मी’ला काढून टाका आणि जीवन सुंदर बनेल.

ज्याला तुम्ही ‘माझे’ आयुष्य म्हणता, ते मुळात ‘तुमचे’ नाहीच; ते कधीच तुमचे नव्हते आणि कधीच तुमचे असणार नाही.

‘मी’ बनून, तुम्ही जीवनाच्या या अफाट प्रवाहावर केवळ काही लहान-लहान लहरी निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहात.

तुम्ही असो वा नसो, हा प्रवाह वाहतच राहणार आहे; तो कधीही न थांबणारा आहे.

तुम्ही निर्माण करू पाहणाऱ्या लहरी नगण्य आहेत; त्या क्षणात नाहीशा होतील.

‘मी’ला सोडून द्या आणि जीवनासोबत प्रवाही व्हा.

जेव्हा ‘मी’ बुडतो, तेव्हा शब्द, विचार, समजुती आणि संकल्पनाही बुडतात.

लहरी निर्माण करणे हे प्रयत्न आणि संघर्षाने भरलेले असते.

ईश्वरी तत्त्वाच्या प्रवाहाबरोबर वाहणे हे आनंददायी आणि शांततापूर्ण असते.

सध्या शब्द हीच आपली भाषा आहे. आपण सर्व काही शब्दांच्या (आणि नंतर कृतीच्या) माध्यमातून करतो.

मौन हीच भाषा होऊ द्या.

शब्दांची शक्ती मर्यादित असते. मौन हे अथांग, अतिशय खोल आणि अत्यंत गहन असते; आणि तीच ईश्वरी तत्त्वाची भाषा आहे.

शब्द, विचार, श्रद्धा आणि संकल्पना – हे सर्व त्या असीम आणि अनंत ‘शून्यते’च्या महासागरातूनच उगम पावतात; ज्याप्रमाणे समुद्रातून लाटा निर्माण होतात, त्याचप्रमाणे हे सर्व त्या शून्यतेचीच निर्मिती आहेत.

जर तुम्ही जागरूक नसाल, तर तुम्ही विचार करू शकता का?

कोणतीही निर्मिती ही मूळ अस्तित्वापेक्षा श्रेष्ठ असू शकत नाही.

पिकासोचे एखादे चित्र पिकासोच्या स्वतःच्या व्यक्तिमत्त्वाची बरोबरी करू शकत नाही; कारण ती सर्व चित्रे त्यानेच निर्माण केली होती आणि जेव्हा त्याला इच्छा होईल तेव्हा तो पुन्हा तशी चित्रे निर्माण करू शकतो.

मग, काय अधिक महत्त्वाचे आहे: शब्द की मौन?

बुद्ध आणि महावीर यांच्या शब्दांपेक्षाही मौन तुम्हाला खूप काही शिकवू शकते (अगदी एका क्षणाच्या लक्षांश भागातही, जेव्हा ते अनुभवता येते).

जेव्हा आपण त्यासाठी तयार असतो, तेव्हा आंतरिक मौन आपली वाट पाहत असते.

त्यामुळे, सारांश एकाच गोष्टीचा आहे: तयार राहा (काहीही न करण्याच्या ध्यानासाठी), तत्पर राहा; आणि तुम्हाला तो नक्कीच भेटेल, पण केवळ त्याच्या कृपेनेच.

ध्यानातील सर्वात महत्त्वाची पायरी म्हणजे सर्व काही – शब्द, संकल्पना, श्रद्धा, सर्व काही – समर्पित करणे आणि त्या ईश्वरी तत्त्वाचा वर्षाव होण्याची संयमाने वाट पाहणे.

आणि तो नक्कीच येईल.

हा एक असा मार्ग आहे की, ज्यावर चालून कोणीही ध्येयापर्यंत पोहोचण्यात अपयशी ठरले नाही, किंवा ज्या मार्गाचा अवलंब न करता कोणी तिथे पोहोचू शकले नाही.

– कुराण

अध्यात्मिक मार्गावर मन हे एक अडथळा किंवा विचलित करणारे घटक आहे – हे समजून घ्या.

तो तुमच्या आसपास सर्वत्र आहे, प्रत्येक पानात आणि खडकाच्या प्रत्येक तुकड्यात; केवळ तुमचे मनच तुम्हाला त्याचे दर्शन घेण्यापासून रोखते.

मन तुम्हाला काहीतरी ‘करण्यास’ (कृती करण्यास) भाग पाडते; सुखी होण्यासाठी काहीतरी ‘करावेच’ लागते, असे ते सांगते.

आंतरिक मौनात, काहीही न करताही तुम्ही आनंदी असता.

पण सुखी होण्याचे साधन म्हणून ध्यानाचा वापर करणे उपयोगी ठरत नाही; कारण तसे केल्यास मनच ते काम करत असते.

केवळ ‘काहीही न करण्याचे’ (non-doing) खरे ध्यानच फलदायी ठरते.