“હું” એક કૂતરો છે.

“હું” એક કૂતરો છે.

“હું” એ આપણું સતત માંગણી કરતું પાલતુ પ્રાણી છે; આપણે તેના ગુલામ બની ગયા છીએ.

એક કૂતરાની જેમ, “મને” ને હંમેશા લાડ લડાવવાની (ખુશ રાખવાની) જરૂર છે.

જો “મને” ખરાબ લાગે, તો તે તમને ત્યાં સુધી આરામ કરવા દેશે નહીં જ્યાં સુધી તમે તેને ફરીથી ખુશ કરવાના રસ્તાઓ ન શોધો.

“હું” હંમેશા ભૂખ્યો રહે છે અને તેને સંપૂર્ણ ધ્યાનની જરૂર છે.

તેને હંમેશા બીજાઓ દ્વારા ઓળખવાની જરૂર છે; ઓળખ તેનો ખોરાક છે.

તમે જે પણ અનુભવમાંથી પસાર થાઓ છો, “હું” તમારી સાથે રહે છે, અને કૂતરાની જેમ, તે દરેક અનુભવને વિગતવાર સુંઘે છે: તેમાં મારા માટે શું છે? જો હોય, તો તે તમને દૂર જવા દેશે નહીં. તે (અહંકાર) ફક્ત ત્યાં જ રહેવા માંગે છે જ્યાં તેને ઓળખવામાં આવે છે.

જો તે બીજા “હું” સાથે કોઈ સ્પર્ધા જુએ છે, તો તેને તે ગમતું નથી; તે તમને બેચેન બનાવે છે, અને તમને ત્યાંથી દૂર લઈ જાય છે, અને તમને ત્યાં લઈ જાય છે જ્યાં તેને વધુ ઓળખવામાં આવે છે (અને ઓછી સ્પર્ધા છે…

લાભ (જીત) પ્રત્યે વૈરાગ્ય, નુકસાન પ્રત્યે વૈરાગ્ય.

પ્રશંસા પ્રત્યે વૈરાગ્ય, નિંદા પ્રત્યે વૈરાગ્ય.

ઈચ્છાઓ પ્રત્યે વૈરાગ્ય, ભૂલો પ્રત્યે વૈરાગ્ય.

જીવનમાં વૈરાગ્યને મુખ્ય ભાવ બનવા દો.

આ તમને સ્થિતપ્રજ્ઞ સ્થિતિ તરફ દોરી જશે.

વૈરાગ્ય એક મહાન ભાવ છે, પરંતુ તેનો આચરણ કરી શકાતો નથી; તે તમારી સાધના (અભ્યાસ)માંથી ઉદ્ભવવો પડે છે.

તે સ્વયંભૂ ઉદ્ભવવા માટે, વ્યક્તિએ પહેલા શૂન્ય અવસ્થામાં સ્થિર થવું પડશે.

તમે હીરા શોધી કાઢ્યા પછી જ કાંકરા (સંસાર) છોડશો; પહેલાં તેમને ફેંકી દેવા એ ફક્ત મનનો તર્ક છે અને તમને ક્યાંય મળશે નહીં.

જ્યારે તમને કંઈક અર્થપૂર્ણ મળશે ત્યારે જ સંસાર અર્થહીન દેખાશે.

ફક્ત મનહીન અવસ્થામાં જ તમને મનહીન રહેવાનું મૂલ્ય સમજાય છે.

મન પદાર્થ છે, અને શૂન્યતા આધ્યાત્મિક છે; તેઓ ક્યારેય મળી શકતા નથી.

તેઓ તેલ અને પાણી, આકાશ અને પૃથ્વી જેવા છે.

ક્ષિતિજ એ ભ્રમ આપે છે કે આકાશ અને પૃથ્વી કોઈ સમયે મળે છે; તેઓ ક્યારેય મળતા નથી.

આપણું જીવન તે ક્ષિતિજ છે; મન તમને પૃથ્વી પર લઈ જાય છે, અને આત્મા તમને આત્મા તરફ લઈ જાય છે.

તમારી પાસે બંને હોઈ શકતા નથી; શ્રેષ્ઠ પસંદ કરો.