સાક્ષી આપવી એ એક મૂંઝવણભર્યો શબ્દ હોઈ શકે છે.
કોઈ એવું વિચારી શકે છે કે સાક્ષી આપવી એ વિશ્વનું સાક્ષીકરણ છે, સંસારનું સાક્ષીકરણ છે.
તે સાચું નથી.
સાક્ષી આપવી એ સાક્ષી આપવાની ક્ષમતા છે; વ્યક્તિમાં સાક્ષી આપવાની ક્ષમતા હોય છે, અને તે ચેતના પોતે છે.
પણ પછી કોઈ કહી શકે છે, “હું સાક્ષી આપી શકું છું.” “હું વિશ્વનું સાક્ષીકરણ કરું છું.”
શું ફરક છે?
પ્રિયાએ જવાબ આપ્યો –
એક વ્યક્તિ પોતાની ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિશ્વનું સાક્ષીકરણ કરી રહી છે, જ્યારે બીજો ઇન્દ્રિયોની બહાર છે. તે ઇન્દ્રિયો અને વત્તા (અષ્ટધા પ્રકૃતિ) ને જોઈ શકે છે.
સાચું.
આપણે કંઈ નથી.
આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે સાક્ષી આપી રહ્યા છીએ, પરંતુ આપણામાં ચેતના વિના, ન તો આપણે સાક્ષી આપી શકીશું, ન તો એવું વિચારી શકીશું કે આપણે સાક્ષી આપી રહ્યા છીએ.
પુરાવા વિચારકને જોવામાં છે: કહેવાતા સાક્ષીને જોઈ શકાય છે, પણ જાગૃતિને નહીં.
એવું લાગે છે કે ચાંદની એક છે, પરંતુ એકવાર તે અનેક તળાવો અને મહાસાગરો પર પડે છે, ત્યારે તેઓ બધા માને છે કે પ્રકાશ તેમનો છે, છતાં વાસ્તવમાં ફક્ત એક જ પ્રકાશ છે. જે ક્ષણે ચાંદની અદૃશ્ય થઈ જાય છે, તેમનો ઉધાર લીધેલો પ્રકાશ પણ અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
જાગૃતિ એ પ્રકાશ છે જે કોઈ દ્વૈતતાને જાણતો નથી; તે આપણી ઇન્દ્રિયો, મન, વિચારો અને બધું જ પ્રકાશિત કરે છે; તે બધા તેમાં સ્નાન કરી રહ્યા છે.
અને આપણા વિચારોમાંનો એક “હું” છે; હું અને મારું, જે આપણને બીજાઓથી અલગ કરે છે.
આ આપણા બધા માટે દ્વૈતની દુનિયા બનાવે છે, જેના કારણે આપણને દુઃખ થાય છે.
જાગૃતિને પરમ સર્વોચ્ચ અને આપણને અસ્તિત્વમાં નથી તે જાણવાથી, આપણા દુઃખો દૂર થાય છે.
જીવન ફક્ત બની રહ્યું છે; તેને થવા દો, તેના આશીર્વાદ ગણો, અહંકારને ઝેર તરીકે સમજો અને તેનાથી દૂર રહો.
અહંકારથી ઉપર ઉઠવાનો રસ્તો એ છે કે જાગૃતિમાં જીવો; જાગૃતિથી વાકેફ રહો, અને અહંકાર ઘટવા લાગે છે.