ओनरशिप (मालिक होने का भाव) क्या है और यह हमें कैसे परेशान करती है? और आप इसके बारे में क्या करते हैं?

ओनरशिप (मालिक होने का भाव) क्या है और यह हमें कैसे परेशान करती है? और आप इसके बारे में क्या करते हैं?ओनरशिप (मालिक होने का भाव) क्या है और यह हमें कैसे परेशान करती है? और आप इसके बारे में क्या करते हैं?
Answer
admin Staff answered 7 days ago

कोणतीही घटना घडण्यापूर्वी तुम्ही तिचा ‘विचार’ करत नाही; मग ती घटना घडल्यावर ती ‘तुमच्या’ चुकीमुळे घडली (जर ती वाईट असेल) किंवा ‘मी’ ती घडवून आणली (जर ती चांगली असेल), असे तुम्ही का मानता?
मालकीहक्काची भावना (ownership) ही केवळ एक संकल्पना आहे आणि प्रत्येक संकल्पना ही मनाची निर्मिती असते; म्हणूनच ती एक भ्रम आहे.
आयुष्यातील प्रत्येक घटनेचे ‘माझे अपयश’ किंवा ‘माझे यश’ असे वर्गीकरण करून माणूस स्वतःच स्वतःभोवती एक कोश विणतो आणि त्यात अडकतो.
शरीरावर मालकी सांगणे म्हणजे ‘मी’ (अहंकार).
परिणामांवर (माझे यश किंवा अपयश) मालकी सांगणे म्हणजे आयुष्याच्या वादळी महासागरात हेलकावे खाण्यासारखे आहे.
मालकीहक्काच्या या संकल्पनेचे उदात्तीकरण होणे आवश्यक आहे.
तिथे ‘मी’ नाही, ‘मला’ नाही आणि ‘माझे’ही नाही. या केवळ संकल्पना आहेत.
सर्व संकल्पना असत्य आहेत आणि केवळ ‘जाणीव’ (awareness) हेच सत्य आहे, ज्यामध्ये संकल्पनांचा जन्म होतो (आणि त्या नष्ट होतात).
केवळ सत्यात विलीन होऊनच दुःखाचे निवारण होऊ शकते.
प्रियाने म्हटल्याप्रमाणे, मालकीहक्काच्या भावनेऐवजी ‘साक्षीभाव’ (witnessing) अंगीकारणे हाच यावर उपाय ठरेल.
साक्षीभावाची अवस्था अनुभवणे, आणि त्यात टिकून राहणे, ही काही सोपी गोष्ट नाही.
जेव्हा जाणीव स्वतःमध्येच विलीन होते आणि स्वतःचाच आनंद घेते, तेव्हा ही अवस्था निर्माण होते. (जाणीव जेव्हा स्वतःचीच जाणीव ठेवते).
ती स्वतःचाच अनुभव घेते, स्वतःचेच स्वरूप आणि स्वतःचाच सहवास अनुभवते आणि जीवनाचे अमृत थेंब-थेंब पिते – निजानंद (स्व-आनंद).
अशा अवस्थेनंतरच खरा साक्षीभाव उदयाला येतो.
साक्षीभाव म्हणजे जगाला चांगले किंवा वाईट ठरवणे किंवा त्याचे विश्लेषण करणे नव्हे; तर न्यायालयातील न्यायाधीशाप्रमाणे केवळ तटस्थपणे पाहणे आणि काहीही न करणे.
न्यायाधीश दोन्ही बाजूंचे म्हणणे ऐकून घेतात, पण स्वतःवर पूर्ण नियंत्रण ठेवतात, संतुलित (स्थितप्रज्ञ) राहतात आणि कोणाचीही बाजू घेत नाहीत.
या अवस्थेची सवय करून घ्यावी लागते; ज्यामुळे संसार, तो सुधारणे किंवा तो बदलणे यांबद्दल अनासक्ती निर्माण होते.
काहीही करण्याचा प्रयत्न केला की ही आत्म-तृप्त अवस्था विचलित होते.
अभिजीतने अगदी योग्य म्हटले – हा एक सहज आणि आनंदी स्वीकार आहे.
त्यातील प्रत्येक शब्द महत्त्वाचा आणि योग्यरीत्या निवडलेला आहे.
जो नियमित सराव करेल, त्यालाच हे नीट समजेल. काहीही ‘न करणे’ (अकर्ता भाव), हृदयात प्रसन्नता बाळगणे आणि पूर्ण कृतज्ञतेने—नकारात्मक नव्हे, तर सकारात्मक भावनेने—आयुष्यात जे काही घडते त्याचा प्रेमपूर्वक व भक्तीभावाने स्वीकार करणे.
यामुळे ‘मी’ ही संकल्पना आणि मालकीहक्काची भावना क्षीण होत जाते आणि अखेरीस ती पूर्णपणे नाहीशी होते; जसे समुद्र जेव्हा स्वतःमध्येच सामावून घेण्याचा निर्णय घेतो, तेव्हा त्यातील लाटा नाहीशा होतात.
घटना चांगल्या असोत वा वाईट, त्यांवरील मालकीहक्काची भावनाच दुःखाचे मूळ कारण असते.
त्यामुळे, सर्व घटना केवळ घडत असतात; त्या तुम्ही घडवून आणलेल्या नसतात, कारण मुळात ‘तुम्ही’ असे काही वेगळे अस्तित्वच नसते. केवळ त्या घटनांकडे पहा आणि त्यांना निघून जाऊ द्या; त्या निघून जातीलच, कारण सर्व काही क्षणभंगुर आहे—केवळ ‘जाणीव’ (साक्षीभाव) शाश्वत आहे.