भीती ही आता आपली सवय बनली आहे. मुळात आपल्याला भीती का वाटते? आपल्यातील सर्वात मोठे अज्ञान कोणते आहे?

स्वतःला विचारा, ‘भीती कोणाला वाटते?’
स्वतःला विचारा.
आपले अज्ञान म्हणजे स्वतःची चुकीची ओळख मानणे होय.
साहजिकच, लाटेला मरणाची भीती वाटणारच.
पण महासागराला कधी भीती वाटेल का?
मनाला भीती आवडते, म्हणूनच तुम्ही शरीर किंवा मन नाही आहात, हे स्वीकारण्यास मन नकार देते.
जोपर्यंत मन (अहंकार) आपली पकड सोडत नाही, तोपर्यंत मृत्यू अटळ राहील (तो कसा येतो याने काही फरक पडत नाही) आणि दुःख, भीती व हिंसा चालूच राहील.
जगाची चिंता करू नका; स्वतःच्या अंतरात्म्याला सावरण्यावर किंवा सुधारण्यावर लक्ष द्या.
ध्यान म्हणजे जग सुधारणे किंवा स्वतःला ‘ठीक’ करणे नव्हे; तर ते निर्भय जीवन जगण्याविषयी आहे – मग तो अणु-युद्धाचा मृत्यू असो वा अन्य कोणताही.
बाहेरून तुमच्याकडे येणारी प्रत्येक गोष्ट ‘तुम्ही’ नाही आणि ती ‘तुमची’ही नाही.
जेव्हा तुम्ही स्वतःचे मन आणि शरीर यांना एक ‘दृश्य’ किंवा ‘वस्तू’ म्हणून पाहू शकता (त्यांपासून अलिप्त होऊ शकता), तेव्हा तुम्हाला तुमचे खरे स्वरूप समजते: ते म्हणजे शाश्वत, अविनाशी आणि निर्भय चैतन्य.
एखाद्या गोष्टीकडे ‘वस्तू’ म्हणून पाहण्यासाठी एका ‘द्रष्ट्याची’ (पाहणाऱ्याची) गरज असते.
तो अंतिम ‘द्रष्टा’ कोण आहे? चैतन्य.
आणि तेच ‘तुम्ही’ आहात.
माझ्या सांगण्याने काही होणार नाही.
ते ‘तुमचे’ सत्य असायला हवे.
स्वतःला चैतन्य माना.
स्वतःला चैतन्य असल्याचे (अंतर्मनात) जाहीर करा.
चैतन्यात जगा.
चैतन्यात श्वास घ्या.
चैतन्यात अन्न ग्रहण करा.
आणि लवकरच, मनाची पकड ढिली होऊ लागेल.
तुम्हाला लवकरच जाणीव होईल की तुम्ही मानवी शरीरात वावरणारे चैतन्य आहात.