“मैं” का निर्माण

“मैं” का निर्माण

मन जो कुछ भी जानता है, वह उसे इंद्रियों के ज़रिए ही मिलता है; वह कभी उसका अपना नहीं था, फिर भी वह हमेशा उसका दिखावा करता है।

वह जो जानता है, उसका दिखावा करना चाहता है।

खुद को बेहतर दिखाने के लिए, वह “मैं” नाम की एक चीज़ बनाता है और जो भी जानकारी इकट्ठा करता है, उस पर अपनी मुहर लगा देता है: मैं यह जानता हूँ, मैं वह जानता हूँ, मैं उसे जानता हूँ, मैं उसे जानती हूँ।

अपने खजाने को बढ़ाने के लिए, वह यादें, भविष्य की कल्पनाएँ वगैरह बनाता है और अपनी बनाई दुनिया में खेलता रहता है, यह सोचकर कि उसने कुछ बहुत बड़ा किया है।

लेकिन एक और चीज़ है जो मन और उसकी सभी चालाकियों को भी जानती है।

कौन बेहतर है?

वह मन जो जानता है, या वह जो मन को जानता है?

इस ऊँची सत्ता को उजागर करके ही हम मन की तुच्छता दिखा सकते हैं।

और वह सत्ता है जागरूकता, जो ध्यान में भीतर से पैदा होती है।

और फिर भी, अंतर देखिए।

मन हर चीज़ पर खुद की, यानी “मैं” की मुहर लगाना चाहता है, और जागरूकता, जो मन से कहीं ज़्यादा बेहतर है, सिर्फ़ अपनी जानने की क्षमता दिखाती है, लेकिन उसमें कोई “मैं” नहीं होता।

जानना (मन का) तो है, लेकिन जानने वाला कोई नहीं है।

ईश्वरत्व है, लेकिन ईश्वर नहीं है।

इसे खोजने की कोशिश करें, और आप इसे नहीं पा सकते।

भले ही वह सबसे बड़ा जानने वाला है, फिर भी वह अपनी क्षमता पर कोई दावा नहीं करता।

और मन को देखिए; वह हर चीज़ पर “मैं” की मुहर लगाता है।

हम सब जुगनू की तरह हैं; हम अंधेरे में रहते हैं और अपनी थोड़ी देर की चमक (सीखी हुई जानकारी) का दिखावा करते रहते हैं।

लेकिन जैसे ही सूरज उगता है, हमारी रोशनी बेमतलब और बेकार हो जाती है।

और यही वजह है कि ज़्यादातर लोग ध्यान करने से डरते हैं, क्योंकि ध्यान का मतलब ही यह समझना है कि अब तक हमने जो कुछ भी जाना है, उसकी कोई कीमत नहीं है।

वे अपने अंधेरे संसार में रहकर चमकते रहना पसंद करते हैं, बजाय इसके कि वे अपने भीतर के सूरज को खोजें।

ध्यान एक यज्ञ है (आग में आहुति देने का अनुष्ठान) जो सबसे बड़ी आहुति मांगता है – “आप”।

और इसीलिए इसे ‘ताप’ (कठोर आध्यात्मिक साधना) कहा जाता है, जिसकी गर्मी में अहंकार जलकर राख हो जाता है।

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