खुली आँखों से ध्यान

खुली आँखों से ध्यान

मन आपको सिकोड़ता है, और जागरूकता आपको फैलाती है।

जागरूकता का विस्तार इतना विशाल और अनंत है कि इसमें सब कुछ और हर कोई शामिल है, और इसमें “आप” भी शामिल हैं।

इसलिए, “आप” को भी एक वस्तु की तरह देखें।

शुद्ध जागरूकता के सामने, सांसारिक मन के खेल, विचार, मान्यताएं और धारणाएं—ये सब “आप” को छोटा बना देते हैं।

शुद्ध और अनंत जागरूकता के इस सागर में हमारे अहंकार का कोई वजूद नहीं है; ठीक वैसे ही जैसे हाथी के कान पर बैठा मच्छर बिल्कुल मामूली होता है।

जब आप अकेले हों, तो खुद से ऊपर उठें और “आप” के प्रति जागरूक रहकर ही जागरूकता बन जाएं।

“आप” से ऊपर उठें और उस पल में हो रही कई चीज़ों को महसूस करना शुरू करें।

खास चीज़ों, लोगों या हालात पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, बस उनके प्रति जागरूक रहें।

जैसे—पक्षी का चहकना, सूरज की किरणों से त्वचा का गर्म होना, शरीर में आती-जाती सांसें, हवा में झूमते पेड़, लोगों की बातचीत, भोजन की तलाश में पक्षी, आपका शरीर जो भी कर रहा है, वगैरह।

लेकिन उनमें से किसी पर भी ध्यान न टिकाएं; बस खामोशी से उनकी मौजूदगी को स्वीकार करें, और अचानक ही रूपों की यह पूरी दुनिया निराकार ऊर्जा का नृत्य बन जाएगी।

इस खूबसूरत, संपूर्ण और शांत अनुभव में किसी भी चीज़ को न छोड़ें।

इस विस्तृत और सबको समेटने वाले अनुभव में, सब कुछ ईश्वरीय हो जाता है।

घास के एक तिनके को भी उतना ही सम्मान मिलता है जितना “आपको”।

ईश्वरीय तत्व तो पहले से ही मौजूद था, लेकिन आपने कभी उसे महसूस नहीं किया, क्योंकि आप बस “अपने” में ही उलझे हुए थे।

अब, “आप” इस संपूर्णता के सागर का हिस्सा बन गए हैं और एक अलग व्यक्ति के तौर पर आपका अस्तित्व खत्म हो गया है।

एक बूंद सागर बन गई है।

ऐसा अनुभव खुली आँखों से किए जाने वाले ध्यान के अलावा और कुछ नहीं है।

इसमें आपको किसी चीज़ को “ढूंढना” नहीं है।

इसके बजाय, जो कुछ भी आपके पास आए—हवा, आवाज़, सूरज की गर्मी, यहाँ तक कि ज़मीन का ठोसपन—उसके प्रति जागरूक रहें; ये सब ईश्वरीय तत्व की ओर से आपको मिले उपहार हैं; न तो कुछ ज़्यादा की उम्मीद करें और न ही कुछ कम की।

खुली आँखों से ध्यान करते समय पसंद-नापसंद भी बीच में नहीं आनी चाहिए, क्योंकि ये मन की उपज हैं।

“मैं मज़ा ले रहा हूँ,” “मुझे अच्छा लग रहा है,” वगैरह—ये सब भी मन की अवस्थाएँ हैं, आत्मा की नहीं। आत्मा की अवस्था संतोष है।

उस पल में जो कुछ भी है, वह एकदम सही है क्योंकि उस पल में सब कुछ ईश्वरीय है, और इसीलिए वह बिल्कुल ठीक है।

वह खास पल तब तक ‘पूरा’ नहीं हो सकता था, जब तक कि आपके पैरों के नीचे रेत का एक कण भी न हो।

रेत के उस कण के बिना वह खास पल अधूरा ही रहता।

इसका रेत के उस कण से कोई लेना-देना नहीं है; इसका लेना-देना आपकी आंतरिक अवस्था से है – समानता की अवस्था, स्थितप्रज्ञ की अवस्था, संतोष की अवस्था।

यह मन की चंचलता, पसंद और नापसंद के बीच एक बहुत ही बारीक (जैसे उस्तरे की धार जितनी पतली) जगह है।

हालाँकि, यह अवस्था कोई नई खोज नहीं होगी, क्योंकि यह हमेशा से आपका घर रहा है, और समानता हमेशा से चेतना का नियम रही है।

आप ही थे जिन्होंने उस नियम से समझौता किया और उससे दूर चले गए, यह सोचकर कि ‘मैं खास हूँ’, ‘मैं बेहतर हूँ’ वगैरह, जबकि असल में आप ऐसे नहीं हैं।

एक बार एक फकीर ने सिकंदर से पूछा, “अगर तुम रेगिस्तान में खो जाओ और पानी की एक बूंद के लिए भी बहुत प्यासे हो, और मैं पानी का एक गिलास लेकर आऊँ, तो क्या तुम उसे लोगे अगर मैं बदले में तुम्हारा पूरा राज्य माँगूँ?”

सिकंदर ने उस सवाल पर गहराई से सोचा और कहा, “हाँ, उस पल में मैं पानी के उस गिलास के लिए तुम्हें अपना पूरा राज्य दे दूँगा।”

फकीर ने कहा, “तो तुम्हारे राज्य की कीमत बस पानी के एक गिलास जितनी ही है।

और तुम इतने सालों से उसी के पीछे भाग रहे हो।

वजह यह है कि तुम्हारे दिल में संतोष नहीं है।”